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Oblate Conferences

COMMUNITY LIVING: A LIFELONG GOAL

20 March 2017, Roman Paur OSB

オブレート 集会において思うこと　2017年3月20 日　ローマン・パワーOSB

I am very much aware that this may be the last time I am blessed by your presence. I am very conscious also how important it is for me to belong to a community.

今日のこの集まりは、出席して下さる皆様によって私が恩恵を頂く最後の時となることを、私はしっかりと心に受け止めております。それと同時に私は、私にとって共同体に属するということがいかに重要であるかを深く認識しております。

You are a community of faith that provides courage and strength and hope when we are sad or discouraged.  You are a community of faith that makes us generous and thoughtful and kind.  You are a community of faith that teaches us how to forgive and heal and grow.  You are a community of faith that enriches us with assurance and hope and peace.

 皆様は、私たちが悲しみや失望に襲われる時に、勇気、力、希望を見出す信仰の共同体です。この共同体は、私たちが寛大で思慮深く親切な心の持ち主になるように助けとなる信仰の共同体です。赦し、癒し、成長するための道を私たちに教える信仰の共同体です。私たちが確信を深め、希望を抱き、平安に包まれて、心豊かな人になるための、信仰の共同体です。

We are commissioned by Jesus Christ as his followers to proclaim by our lives the Good News which is our salvation.  The Good News that challenges us to welcome all people, to notice their needs, and to respond with open hearts that God’s love may shine in us and through us.

私たちは、キリストに従う者として、日々の生き方により、救いの「良き知らせ」を伝えるようにと託されています。「良き知らせ」は、全ての人々を迎え入れ、その人々が困っている事に気付き、それに対して神の愛が私たちの中で、私たちを通して輝くために、心を開いて応えることを要求しています。

It is good for us to read and study God’s word and to treasure the living Bible.  It is better for us to anchor our beliefs as followers of Christ in his commandment that we love one another.  But it is best for us to show the meaning of our faith in the example we give one another day by day.  This is Saint Benedict’s way.  This is what his “school of the Lord’s service” is all about.  It may be the meaning of his famous words, “listen with the ear of your heart”.  That is, to be moved to action.  Medical science has discovered that the first of our senses to develop and function while we are still in the womb is “hearing”.  And “hearing” is the last of our senses to fail when we die.  That tells us something of the importance of hearing.

生きた聖書を大切にし、それを読み、研究することは私たちにとって良いことです。お互いを愛するというキリストに従う者の掟に、私たちの確信を置くことはもっと良いことです。しかし、日々の生活の中でこの掟をお互いに対して実践することにより、私たちの信仰の内容を現すことは最も良いことです。これは聖ベネディクトの道です。これが「主に仕えるための学校」が意図する全てなのです。これは、彼の有名な言葉、「心の耳を傾け、謹んで聴きなさい」の意味していることかもしれません。すなわち、行いへと心が動かされることです。医学の研究によって、私たちが胎内にいる間に最初に発達する機能は「聞く」感覚であることが発見されています。そして、私たちが死を迎える時に最後に消滅するものも、「聞く」感覚です。このことは聞く事の重要さについて、何かを私たちに伝えています。

Of the many striking lessons and wisdom in the Rule of Benedict there is no other word that better characterizes the overall theme of the Rule than Benedict’s admonition “to listen”.  Benedict’s understanding of listening is an acquired ability, one that usually doesn’t come easily.  Benedict ties listening to feeling for building relational harmony and bringing people together and feeling good.

聖ベネディクトの戒律の中の、多くの際立った（きわだった）教えと知恵の中で、「聴きなさい」というベネディクトの戒め以上に戒律のテーマを特徴づけている言葉は他にはありません。ベネディクトは聴く力を習得出来る能力であると理解しています。しかし、それは、ほとんどの場合容易に得られるものではありません。ベネディクトは聴くという事を、関わりのなかに和を育て、人々を結びつけ、幸せな気持になると感じることと、結び付けています。

Such listening builds community by being open to discovery and learning; by inviting people in and making them feel safe; by demonstrating unconditional respect and welcome.  Listening, then, may be a primary gesture of hospitality that helps people feel they belong.  It is no wonder, then, that the prophets exhort us as well, perhaps especially Isiah, to listen to the word of God as the pathway of salvation together in the community of believers.  The main door of welcome, therefore, for Benedict, is between our ears in the school of the Lord’s service.

そのような意味での聴き方は、発見し学ぶために心を開き；人々を迎え入れて安心感を与え；無条件の尊敬と歓迎を表わす事により，共同体を形成していきます。そのため聴く事は、人々が自分もそこに属していると感じるために重要な歓迎の行為になり得ます。そこで、特にイザヤのように、信じる者の共同体の中で、救いへの道としての神のみ言葉を聴くことを、預言者達もまた強く勧めていることは不思議ではありません。そのため、ベネディクトにとって歓迎を表す主要な入り口は、主に仕えるための学校にいる私たちお互いの耳の間にあるのです。

The world needs perhaps now more than ever women and men who are not closed in on themselves, but filled with your spirit, the Holy Spirit.  The world needs the courage, hope, faith and perseverance of Christ’s followers.  The world needs the fruits of the Holy Spirit: “love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, self-control”. The gift of the Holy Spirit has been bestowed upon each one of us, so that we may live lives of genuine faith and active charity, that we may sow the seeds of reconciliation and peace at home and throughout the world.  Strengthened by the Spirit and his many gifts, may we devote ourselves with patient perseverance to the works of justice and peace.

現代の世界は、自分の中に閉じこもらない聖霊に満たされた男女を、今まで以上に必要としています。世界は、キリストに従う人々の勇気、希望、信仰、そして忍耐を必要としています。世界は聖霊の実りである：「愛、喜び、平和、忍耐、親切、善良、忠実、自己抑制」を必要としています。私たちが誠の信仰と生きた愛を実践し、家庭で、あるいは世界中で平和と一致の種を蒔く事ができるために、聖霊の賜物は私たち一人一人に授けられています。聖霊とその賜物に強められて、私たちが粘り強い忍耐をもって正義と平和のために尽力することが出来ますように。

Let our Lenten resolutions and practice help us keep in mind our life-long commitment as Catholics to follow our hearts in the way of God’s love, usually in the small things that have big results: a smile, calling someone by name, feeding the hungry, helping a stranger find meaningful work.  Remember always Jesus’ words, he who welcomes another welcomes me.”

四旬節の決心と実行によって、私たちのカトリック信者としての生涯の約束を守る助けとしましょう。それは神の愛の道を心にとどめ，それに従う事です。微笑み、誰かをその人の名前で呼ぶ事，飢えている人に食べ物を差し出す事、よそから来た人を助け良い仕事を見つけてあげることなど、殆どの場合，小さな行いが大きな結果をもたらします。他の人を喜んで迎えいれる人は私を喜んで迎えいれている、と言われたイエスのみ言葉を常に心にとどめましょう。

The sadness of leaving is because of the joy of knowing you.  You are a gift that I carry into Eternity. You are a special blessing on my path that helps me see, that nurtures hope, and that gives me peace. 

 この別離の悲しみは、私があなたがたのことを知っている喜びから来るものです。皆さんは、私が永遠の世

界にまで持って行く私への贈物です。 私の歩む道において、皆さんは私が物事を理解するのを助け，希望

を育み，平安を与えて下さる特別なお恵みです。

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Community Living

Lessons from the Sixth Century Benedictine Tradition: Sixteen Shared Values

Roman Paur OSB, Prior,

Trinity Benedictine Monastery Oblates, 21 March 2016

      Saint Benedict was born in 480 in Nursia, northern Italy, a time of continuing social chaos and political instability.  Fifth-century Europe, the end of the Classical Period, had undergone such dramatic upheavals as the collapse of the Roman Empire, bloody invasions of the Goths, Vandals, and Huns, and the sacking of Rome. Famous names of this period, among others, include John Chrysostom (349-407), John Cassian (360-435), Augustine of Hippo (354-430), Clovis I (466-511), Benedict (480-547), Patrick (4th-5th c), Cyril of Alexandria (376-440), Nestorius (386-450), Pelagius (360-418), and Attila the Hun (434-453); and Councils of Ephesus (431 and 449), Council of Chalcedon (451).

      The traumatic turmoil continued into the sixth century, the beginning of the Middle Ages, with fractured kingdoms fiercely competing for power and domination.  The pandemic bubonic plague of Justinian (541) ravished the eastern continent, the Lombards invaded Italy, the Slavs plundered the Balkans and the Visigoths squelched Spain. Important names include the Prophet Muhammand (570-632), Gregory the Great (540-604), Augustine of Canterbury (d.604), Benedict (d.547), Justinian (527-565), Procopius (500-560), Boethius (480-525), Cassiodorus (485-585), Prince Shotoku (573-621); Hagia Sophia Church built in Istanbul (537), Synod of Constantinople (543).

      The Christian monastic tradition begins perhaps in the early fourth century in Egypt, Turkey, and Palestine with such hermits as Paul of Thebes, Basil the Great, Cyprian, Pachomius and, perhaps most notably, Anthony, and spread westward as an established tradition by the sixth century.

      Pope Gregory wrote a history of Saint Benedict about fifty years after Benedict’s death intended to edify the reader perhaps more than set down historical facts.  According to Gregory, Benedict was born in Nursia, a mountain village northeast of Rome.  His parents sent him to Rome for a classical education but he was disgusted by the degenerate life there and left for Subiaco southeast of Rome where he lived as a hermit for three years.  There a monk named Roman looked after him until Benedict moved to Monte Cassino where in about 529 he wrote his Rule and built his premier monastery over an ancient temple dedicated to Apollo. 

      Benedict’s rule draws from earlier monastic and spiritual writings especially of Cassian and Basil.  The Rule is a synthesis of those values of humanity drawn from the Gospel that extol the virtues and vulnerability of people in praise of God and in challenging individuals to grow in virtue with the help of one another in community. The Rule dissects the challenges of people living together affirming a common goal and sharing a belief in God.  Benedict calls his guidelines for community life “a rule for beginners”.

      The mission of Trinity Benedictine Monastery, Fujimi, Japan, echoes the Benedictine tradition throughout history and the world: Trinity Benedictine Monastery is an international Roman Catholic religious community anchored in the Japanese culture.  The monastery serves the Church of Japan as a praying community by witnessing the Gospel of Jesus Christ in life and work of the monks together, in public prayer for world peace and the well-being of all peoples, and in ministries of hospitality, learning, and pastoral outreach.

      Some specific community values underscored in the Rule include:

1. Awareness of God

      Benedict is steeped in the emerging Christian culture of his time.  The Catholic Church is finding its way through local synods and national councils of bishops in defining or clarifying beliefs that at times strain understanding between the east and west, and in both centralizing administration and consolidating power at a time of social upheaval and instability.  The dominant imagery of God is fearsome with vivid imaginings of a need for severe penance, ridged self-denial, and conversion to control the unruly body and emotions, and to “earn” a place in heaven through self-sacrifice and service. But unlike contemporary traditions of monastic asceticism in his day, Benedict emphasized a balance of responsible discipline, thoughtfulness, work, and prayer.  For him perhaps the challenges of community living provided enough ascetic practice! 

2.  Community

It’s all about community for Benedict.  He describes his efforts as a “rule for beginners”.  Those who seek to develop human and Christian virtues cannot usually do it alone, especially in the beginning.  They need “the help of many brethren”.  The wisdom of the Rule underscores the advantages of learning how to be together, work together, and pray together, benefiting from rubbing shoulders, sharing resources, being flexible, and learning to compromise in a life of reality and balance.  And Benedict clearly believes that the monks’ demonstrated love of each other and guests is the measure of their love of God. 

3. Prayerfulness

      For Benedict, extolling community living as the purpose of the monastery is modelling the Gospel prescription of praising God by honoring one another as a way of life.  Special times are designated for common prayer and worship as well as personal prayer and lectio.

4. Hospitality

      The hallmark of the Benedictine tradition is hospitality, welcoming all people, especially strangers and the poor and down-trodden, not only with a friendly greeting but seeing to it that they are properly fed and clothed and have a place to rest for awhile.  No one is to be turned away.  Guests were so prevalent that monasteries typically had a porter or guestmaster and a guest house. 

5. Listening

      For Benedict, the door of hospitality is through the ears!  Benedict writes, “listen with the ear of your heart” meaning that understanding is rooted in discovering the human being with compassion and learning, and benefiting from his or her presence.  Unique to Benedict’s time and tradition is taking counsel with the community before leadership makes a decision and especially noting the importance of listening to the newer and younger members of the community.           

6. Respect

As above with “listening from the heart,” the monks should strive to respect one another and to welcome guests with a similar respect so that they may feel safe and cared about without judgment. Monks and guests alike are to be free of  ridicule in a refreshing oasis of personal and spiritual renewal called conversatio.  The monastery is seen as a place of personal discovery in the tradition of people making and telling their stories and being heard with a sense of belonging and fairness where justice reigns. Practicing civility at an unruly time in history was a primary value.

7. Learning

      Benedict calls the monastery “a school of the Lord’s service,” a refuge of self-awareness and accountability with the help of many brethren. The behavior of an individual is the business of the community. The monks are admonished to look after one another, to anticipate one another’s needs and to respond eagerly with kindness and gentleness.       

8. Forgiveness

      Relational accord is a primary goal that can readily be compromised in community for all sorts of reasons such as resentment, jealousy, power, petty squabbles, etc.  This is a given and Benedict urges people to take advantages of specific resources to resolve conflicts peacefully and heal wounds of discord.  At the core of community living is learning the virtue and benefits of forgiveness, both in forgiving and being forgiven, as the mortar of relational peace.

9. Patience

      Bear with one another’s infirmities, shortcomings, Benedict admonishes, knowing how difficult it can be for people to live and work and pray together, each having faults and failures with the younger members benefiting from the example of the elders.

10. Care for the sick and elderly

      The Rule shows special compassion for the sick and elderly who may have particular needs that require of others patience and persistence.  But neither are they to take advantage of the generosity of their confreres.

11. Order

      Structure is the skeleton of community order and Benedict details the mapping out of the day, seasons, and authority clearly but with flexibility that allows for special consideration and circumstances.  The personal side of public order is disciplining one’s habits in regard to behavior: fraternal interaction, the practice of appropriate silence and speech, eating, drinking, sleeping, etc. This contributes to a sense of healthy wellbeing geared toward deepening selfless and generous service.

12. Remembering

      The life and contributions of individual monks are revered, each savoring the stories of confreres within the community.                                                    

13. Gratitude

      The monk ought to show gratitude to God for the blessings he receives, especially of his faith, that give him the opportunity to serve others in a life of obedience to one another and his superior.

14. Generosity

      Benedict is conscious that the resources of communities will vary considerably depending on the circumstances of the place, people, and time, and he cautions the monks to be generous to others with what little they may have.

15. Work

      With his comment, “by the labor of their hands” Benedict so blesses the value and, therefore, the dignity of work of all kinds, perhaps especially of manual labor along with intellectual discipline and artistic achievement as the bedrock of community livelihood and personal worth.

16. Stewardship

            What we may now call sustainability is deeply rooted in this sixth century document with particular regard given to the tools of the monastery and care for the environment as a sacred trust.  Benedict valued learning and created the “scriptorium” where monks copied and transmitted manuscripts for the preservation of learning and culture of all kinds and from all known sources and traditions.  Important manuscript libraries are associated with Benedictine monasteries.

The Benedictines: A Point of View

ベネディクト会修道士：一つの見解

Roman Paur OSB, Prior, Trinity Benedictine Monastery, Fujimi, Nagano-ken

院長ローマン・パワー OSB、三位一体ベネディクト修道院、長野県富士見町

            Hopefully there are important moments in each of our lives with particular people who become very special to us.  Such times and persons stick in our memory, build relationships, and stay with us throughout our years.  These people are our blessings.  They care about us.  They challenge us.  And we are happier because of them.  They give us strength and courage and hope.  They pick us up when we stumble.  They lift our spirits when we are discouraged.  They enlarge us and teach us forgiveness.  They help us see better, work better, and be better.  Such relationships of affection are anchored in precious moments that multiply and deepen.  These moments are wonderful opportunities and special graces, surprising gifts from God who knows our needs.  We cherish such times that germinate love because we touch one another with a seed of immortality that builds us up in this life and surely lingers in the cosmos of eternity. These are truly little miracles that make us feel good and give us a boost.

私たち一人一人の一生の間には、願わくは私たちにとって特別な存在となる人々に出会い，そのような人々と共に過ごす大事な瞬間があります。そのような時と人々は、私たちの記憶に張り付き、関わりを築き、長年の間私たちと共に留まります。彼らは私たちに与えられた恵みです。彼らは私たちに親切な関心を持ち、私たちの真価を要求します。そして私たちは彼らの存在によって、より幸せになります。彼らは私たちに力と勇気と希望を与えてくれます。私たちが揺らぎそうになった時に支えてれ、落胆している時に、精神を高めてくれます。彼らは私たちをより大きくし、赦すことを教えてくれます。彼らは私たちがよりよく見、よりよく働き、よりよい人になるように助けてくれます。このような暖かい関係は、この価値ある貴重な瞬間に碇をおろし、何倍にも大きくなり深められます。このような時は、素晴らしいチャンスであり、特別に与えられた恵みであり、私たちがそれを必要としていることを知っておられる神が、私たちを驚かせて与えてくださる贈物です。私たちはこのような時を大切にします。なぜなら、この世の生活の中で私達を形作り永遠の宇宙に確実に存在し続ける不滅の源をもって私達が触れ合うために、真の愛が芽生える時だからです。これらは私たちを喜ばせ励ましてくれる本当に大切な奇跡です。

            Saint Benedict was a fifth century Italian sage whose legacy is the Benedictine monastic tradition.  His writings show him to be a practical man steeped in the spiritual culture of his day and a profound understanding of human nature.  He clearly understood and valued the importance of community life.  He was a pathfinder in extolling respectful relationships as the bedrock of spiritual purpose and a primary means of seeking God.  Saint Benedict called his guidelines for community living a “Rule for beginners”.  But it set the bar high in underscoring an awareness that the way to God is through one another and not in spite of one another.  His Rule, therefore, was not for isolated hermits.  The Rule was for people being together and learning from the “rough and tumble” of everyday living how to be respectful and creating moments that become special.

聖ベネディクトはベネディクト会修道生活の慣習を遺産として遺した５世紀イタリアの賢者です。彼の著作は、彼がその時代の精神文化の中で実践的に生活する、人間性を深く理解した人物であったことを示しています。彼は共同生活の重要性を明確に理解し、それを重んじました。彼は霊的生活の目的の基本原理として、また神を探し求める主要な手段として、お互いを尊敬することを大切にした最初の人でした。聖ベネディクトは共同生活に関する彼の指針を「初心者のための戒律」と呼んでいます。しかし、この戒律は、神に向かう道において、共同体の他の人々と共に居なければならないにも関わらず、と捉えるのではなく、他の人々と共にお互いを通して前進していくことであると認識することに重点を置くことにより、その基準を高く設定しています。それ故、彼の「戒律」は孤立した隠修士のためのものではありませんでした。それは、生活を共にする人々が、日常の「荒々しく慌ただしい」生活の中で、お互いをどのように尊重し、お互いのために特別な時となる瞬間をどのようにして作り出して行くかを学ぶための戒律でした。

            In 1931 a small group of Benedictines from the German Abbey of Beuron, settled in Chigasaki (Tonogaoka) south of Tokyo but that community was disbanded in 1939.  The Benedictine monks from Saint John’s Abbey, Collegeville, Minnesota, USA, came to Japan in 1947 and established Saint Anselm’s Priory and Parish where they engaged in pastoral ministries.  However, in 1999 they moved to Fujimi in the hope of attracting vocations.  The new monastic facilities were designed by Tokyo-based Ken Takagaki Associates.  The place, newly renamed Trinity Benedictine Monastery, and popular guest house were a quiet and peaceful resource of spiritual renewal that attracted over 17 years many visitors and some Japanese temporary vocations.  However, over the nearly 70 years of the Saint John’s Benedictines in Japan, there were only two Japanese vocations who stayed and one man from mainland China.  Trinity Benedictine Monastery is closing in August, 2016, the last of the Benedictine men in Japan.  There continues to be Benedictine Sisters and Trappist women and men carrying on the tradition in Japan.

1931年にドイツのボイロン大修道院から来日したベネディクト会修道士たちにより、東京の南方に位置する茅ヶ崎（殿が丘）に小さな共同体が設立されましたが、1939年に解散しました。1947年に米国ミネソタ州カレッジビルのセント・ジョンズ大修道院からベネディクト会修道士たちが来日し、聖アンセルモ修道分院と教区の司牧に従事する教会を設立しました。しかし、1999年に召命の希望を増す為に富士見に移転しました。新しい修道院は東京にある高垣建築総合計画によって設計されました。新しく三位一体ベネディクト修道院と名付けられたこの場所と、人々に好まれたゲストハウスは、静かで平和な霊的刷新の場となり、17年の間多くの人々が訪れ、数名の日本人の一時的召命の場となりました。しかしながら、日本におけるセント・ジョンズのベネディクト修道院が存在した70年の間に、新しく会員になって留まったのは，２名の日本人と中国本土からの１名のみでした。日本における最後のベネディクト会男子修道院となった三位一体ベネディクト修道院は2016年8月に閉じることになり、ベネディクト会女子修道院とトラピスト会男子修道院及びトラピスト会女子修道院が、日本におけるベネディクトの伝統を続けます。

            Together we grow conscious of the mutual contribution of the faithful and Benedictines in building up God’s community as a testimony of faith in action.  The Benedictines are privileged to express our common faith with you.  And the faithful are our legacy.  It is your faith that is the salt of the earth and the light of the Christian community and beyond.  It is your faith that we continue to honor as we listen to the Gospel and find courage in Jesus’ healing and comforting words.  It is your faith that holds you in our prayers in creating the miracles of relational healing of people made special.

私たちは、実践による信仰の証しとなる神の共同体を築き上げるために、信徒とベネディクト会修道士の相互の貢献が大切であるという認識を持っています。ベネディクト会修道士は皆さんと共に共通の信仰を表明する恩恵を頂いています。そして信徒は私たちの遺産です。皆さんの信仰は地の塩であり、キリスト者共同体さらにはそれを超えたより広い世界の光です。私たちが福音を聞き、イエスの癒しと慰めのみ言葉の中に勇気を見出す時に、皆さんの信仰は私たちの誇りでありつづけます。

            Our miracles make believers out of people, and followers. Believing is seeing.  Our common faith in Jesus as God and savior requires us to welcome and respect all people.  Our faith also commissions us as miracle-makers.  And miracles are what we do, sometimes incidentally, that can open the heart of my friend or neighbor; or husband or wife or son or daughter; and eyes or ears to see better, hear more, understand deeper, and make a difference in being more kind or more thoughtful or more responsible or demonstrate greater respect.

私たちの奇跡は、人々を信ずる人々に、そして従う人々に変えていきます。信じることは分かることです。神であり救い主であるイエスを信じる私たちの共通の信仰は、すべての人々を迎え入れ尊重することを求めます。私たちの信仰によって、私たちに奇跡を行う役割が与えられます。そしてその奇跡は、時には偶然であっても、私たちの行いによるものです。その奇跡によって，友人や隣人，あるいは夫や妻、または息子や娘の心を開くことが出来；もっとよく見、もっとよく聞き、もっと深く理解する為に，彼らの目と耳を開くことが出来ます。私たちの行いは、人々を今までよりももっと優しく思いやり深く、もっと信頼出来、もっと真の尊敬を表すことが出来る人に変えていく奇跡となります。

            Trinity Benedictine Monastery is an international Roman Catholic religious community of men anchored in the Japanese culture.  The monastery serves the Church of Japan as a praying community by witnessing the Gospel of Jesus Christ in our life and work together, in public prayer for world peace and the well-being of all peoples, and in ministries of hospitality, learning, and pastoral outreach.

宣教使命：三位一体ベネディクト修道院は日本文化に根ざした、ローマ・カトリック教会に属する国際的な男子修道院です。当修道院は祈りの共同体として、共住生活と仕事、世界平和と全ての人の幸福を祈り、人々をもてなすこと、学び、司牧活動を通してイエス・キリストの福音を証しすることにより日本の教会に奉仕しています。

Listening (Communication)

聴くこと (コミュニケーション)

Roman Paur OSB 

ローマン・パワー院長

A good deal is written about communication, the meaning of it, the importance of it, the complexity of it, and much, more.  The topic reminds me with a smile of our deceased confrere, Fr Raymond Pedrizetti, who liked to quip, “Who wants to communicate anyway?”  As the philosopher in him, the question was especially poignant because the right response is likely “everyone”, perhaps one of the few philosophical questions that has a clear answer.  But what is communication for human beings and how do we do it?  What is its physiology and psychology and, perhaps, theology?  Does it have any special relevance for monastic living and our spirituality? 

コミュニケーションについては今までにも、その意味、重要性、複雑さなどさまざまな事を多くの人が書いています。コミュニケーションというトピックを扱うときに私が懐かしく思い出すのは、故レイモンド・ペドリゼッティ神父の言葉です。「コミュニケーションというが、いったい誰が望んでいるのかね」と、茶目っ気まじりによく言っていたものです。哲学者の精神を秘めたペドリゼッティ神父の深い洞察が込められた、まさに的を射る問いです。おそらく正解は「すべての人」だからであり、これほど明快な正答のある哲学的な問いはあまり無いかもしれません。とはいえ、人間にとってコミュニケーションとは何でしょうか。私達はどのようにそれを実践するのでしょうか。コミュニケーションにかかわる生理学や心理学とは、あるいはその神学とは何でしょうか。コミュニケーションは、修道生活や我々の霊性と何か特別な関連があるでしょうか。

I think I’m on pretty solid footing in offering a perspective.  No doubt my thesis can be challenged by learning theorists, language analysts, sociologists, or perhaps even theologians.  But let me summarize what’s come to be meaningful for me.  Perhaps we can start with the reminder that the words in English, communication and community, have a common root, maybe with either one deriving from the other.  The word comes from the Latin, “communis”, meaning to share.  So communication is about community or community is about communication, to become aware of, to acknowledge, to bring together, to belong, to exchange information through common symbols or behavior, to inform, to learn. 

ひとつの私見を述べさせていただくにあたり、私が基にした根拠はかなり堅固なものではないかと自負しています。無論、学識の深い理論家や、言語分析の専門家、社会学者などから反論される可能性はあり、神学者の中にも私の理論に疑義を唱える人がいるかもしれません。それでも、私自身の視点から重要だと考えるように至った点について、まとめておきたいと考えました。まず、英語のコミュニケーションという言葉と、共同体を意味するコミュニティーという言葉には、共通の語源があるということを心に留めて置いて下さい。双方ともに他方に由来し、相互に作用し合って形作られた言葉だと言えるのではないでしょうか。語源はラテン語の「コミュニス」であり、「分かち合う」「シェアする」という意味です。ですから、コミュニケーションは、コミュニティー（共同体）と本質的に深く関わりあっています。逆もまた真で、「共同体」といえば、その本質は「つながり合い、伝え合う」ということです。互いに気付き、認め、まとまり、つながり、共通の象徴あるいは行動を通して情報を交換し、伝え、学ぶのです。

I’ve grouped the topic into three main kinds of communication: gesture, language, and culture. That is to say, “behavior, talk, and art”; or “doing, saying, and creating.” 

以下、コミュニケーションをgesture「所作」language「言語」culture「文化」の３つのグループに分けて考えてみます。これはつまりbehavior「行動」talk「会話」art「芸術」のことであり、また、doing「行うこと」saying「語ること」creating「創ること」と言い換えてもいいでしょう。

Gesture: Gesture is about what we do with our bodies before and apart from talking. In the stillness of quiet and the busyness of work, gesture is heavy with symbolic value and is the most effective kind of interrelational communication that sends clear messages across cultures.  Gesture likely expresses who we are, what we’re about, and what we want.  Our new Pope Francis amply illustrates this point in his first few weeks in office in what he does and how he does it.

所作（ジェスチャー）…所作とは、言葉を使う以前に、言葉とは別に、自分の体を使って行うことの総称です。沈黙の静寂の中にあるときも、労働の多忙の中にあるときも、所作は象徴的な価値に満ちており、人間関係のコミュニケーションの中では最も効果的で、異なる文化の枠組みを超えて明確なメッセージを発信します。私たちは自分が何者なのか、どのような生き方をしているのか、何を求めているのかを、所作によって表現するのです。新教皇フランシスコは、就任されてから数週間のうちに、ご自分の行いとその行い方を通して、このことを豊かに示されました。

Usually learned very early in childhood development, our senses are keen to instantly interpret the messages of gesture and to respond, for example, to kindness or rudeness, reflexively.  Typically before we open our mouths we let people know if they are welcome or not, whether we like them or not, whether we are considerate of them or not, whether we’re afraid of them or not, whether we want them or not. 

他者の所作に込められたメッセージ（たとえば親切や無礼など）を即座に解釈する感覚は、私たちが非常に幼い頃に習得するのが普通です。そのため、この感覚はかなり研ぎ澄まされており、私たちが他者の所作に反応する場合も反射的に行っています。典型的な例として、私たちは他者に対して口を開いて何か言う前に、すでに態度で何かを伝えています。その人を受け入れているかそうでないか、その人を好きか嫌いか、その人に配慮しているのかいないのか、その人を恐れているかいないか、自分にとって望ましい人かそうでないか、などです。

It is the smile, the bow, the handshake, the embrace, the kiss, the gift; it’s also the frown, the nervousness, the shuttered window, the barbed wire, the gun, small or big, the bomb.  We are tuned to these signals of welcome and friendliness or not, of warmth and helpfulness or not, of respectful listening or not.

微笑み、お辞儀、握手、抱擁、キス、ギフト。また、眉を顰める表情、神経質な態度、雨戸を降ろした窓、張りめぐらされた有刺鉄線、大小にかかわらず、銃や爆弾……私たちはこれらの徴（しるし）を見て、歓迎や友情の有無、暖かさや優しさの有無、聴く耳の有無を見極めようとします。

Gesture is the primary building material of community.  It validates our intention.  Gesture invites others in or keeps them out.  It’s a short step to link gesture to Benedict’s use of the word “zeal,” good and bad, always experienced in our behavior.  Gesture also signals presence, a kind of profound prayer. Simple kindly gestures may expand into feeding the hungry, clothing the naked, visiting the sick and imprisoned, and an attitude of attention toward the needy.  And the first and primary step of enculturation is likely gesture, how we behave among one another. 

所作は、共同体の形成にとって何よりも重要な「建築資材」であり、私たちの意図を認証するものです。所作によって、他者を内に招き入れることもでき、外に置いたままにすることもできます。聖ベネディクトは「熱心」という語を使っていますが、その善悪にかかわらず、「熱心」は常に私たちの行動の中にあり、所作と非常に近い関係にあります。所作はまた、存在の徴でもあり、深い祈りの一種です。気取らない思いやりの所作が、さまざまな行為へ拡大することがあります。飢える者に食べ物を与え、裸の者に衣服を着せ、病人や囚人を訪ね、貧困者に目を向けることなどです。また、自分にとって新たな環境に入ろうとするときには、おそらく所作が最初の重要なステップとなります。私たちがその場に馴染むかどうかは、他者の中でどのような行動を取るかで決まるでしょう。

We communicate what relationally is most important without opening our mouths before we utter a single word.  A kindly face and reassuring look are the stuff of community accord and the universal language of peaceful wellbeing.  They are the window through which people see us first and through which we connect with others.  Gestures make the biggest and longest-lasting impression about both individual behavior and, for example, the rubrics of common prayer and worship.  Gestures are easy to remember and hard to erase.  Gestures, then, are an outward sign, like the Sacraments, created by us to express meaning, always important, never concealed, and typically tell-tale. 

私たちは、相手に何か一言発する前に、その人とのかかわりで最も重要なものを口を開かずに伝えています。優しい笑顔や相手の安心を促す表情は、共同体の一致の証しであり、誰にでも通じる平和の言葉です。このような表情は、言わば「窓」であり、人々はまず最初にこの窓を通して私たちのことを眺め、私たちもまたこの窓を通して他者とかかわります。ひとりひとりの態度の印象にも、また例えば典礼の祈りや祭儀における全体的な印象にも、最大で最長の貢献をするのが私たちの所作です。所作というものは相手に記憶されやすく、その記憶は容易には消しがたいからです。つまり所作とは、秘蹟のように、常に重要で、決して隠されることがなく、また典型的に何かを物語るという意味で、私たちが創りあげる、目に見える象徴です。

Gestures say a lot about us.  They express our heart. They clearly tell people who we are, what we’re like, and how comfortable they may be with us.  Gestures, are the foundation of whatever else we may want to communicate because they describe and express our feelings at least at the moment, which is what counts, and probably more long term.  Other words for gesture may be, therefore, behavior and action.  So indeed communication is first about gesture, and then about language and culture.

所作は、私たちのことを雄弁に語ります。私たちの心が所作に表れます。私たちが何者なのか、どのような生き方をしているのか、所作によって人々に伝わり、その人々は私たちの所作を通し、どの程度ここで安らげるのかどうかを判断します。所作は、少なくともその瞬間の私たちの感情を表しますが、それこそが最も重要であり、おそらく長きにわたってその重要性は増大することでしょう。ですから、所作はコミュニケーションにおける基礎にあたり、その上に他の要素が築かれます。所作は、そのような意味では、「態度」または「行動」と言い換えることもできます。ゆえに、コミュニケーションとは実に所作に始まり、その次に言語と文化が来るのです。

Language: Talking in relational terms is secondary to gesture.  Language may serve to explain our emotions and express or refine thinking and ideas.  Speaking can enhance the learning process, and the same words, if written, can reach beyond the present moment to people near and far. Language, both spoken and written, can draw from the distant past and reach far into the future. Speech and writing preserve and make available the awareness and understanding of history and the development of thought and the evolution of ideas as well as the drama of living at a particular time and place.

言語（ランゲージ）…人間関係において所作の次に位置するものが会話です。言語は私たちの感情を説明したり、思考や発想を表現したり、それらを洗練させるために役立つことがあります。何かを学ぶとき、言葉に出して発話することによって学びを強化することが可能であり、同じ言葉を文字に書き留めれば、現時点という制約を超えて他所にいる人や、かなり遠いところにいる人にも伝えることができます。

Oral traditions are not only recorded in memory but have become part of written history that testifies to people passing through time and leaving their mark.  So speech is an important late-comer in the development of humanity.  But as important as it is, it is not as instant and essential as gesture is obvious and inevitable.  Linked with gesture, language can ignite our creative instincts, sometimes genius, and build a legacy we call culture.

昔から口承で伝えられてきた伝統は、人々の記憶に刻まれただけでなく、やがて文字による歴史の一部となり、時の流れを超えて人々に真実を語りかけることにより、その存在の証しを留めてきました。ですから言葉は、人類の発展史上でかなりの時間を経てから登場したとはいえ、重要な役割を担っています。しかし、重要ではありますが、所作が明白で不可避であることを思えば、言葉は所作ほどの即効性や必然性はありません。言葉は、所作と連携され、私たちの創作意欲に火をともすことがあります。時には天賦の才を花開かせ、歴史に残る作品が生み出されることもあります。これが私たちが「文化」と称するものです。

Language, written and spoken, uses words strung together in a specific conventional structure to communicate awareness, refine understanding and enhance learning.  Words are created to explain, narrate, clarify, and also to confuse and conceal as well.  We wrap our spirituality in words centered in Jesus Christ, the Word made flesh, and are refreshed through the Sacraments that are essentially expressed in gesture and speech.  Obviously the written word stimulates our lectio divina and can shape our silence. Gesture and words also allow a faith to become a culture.

文字に書かれた言葉も口で語った言葉も、ある特定の構造に基づいて組み合わされた複数の語のまとまりであり、他者に何かを知らせる、理解を深める、学習を促進するなど、目的はさまざまです。何かを説く、語る、明らかにするために言葉を紡ぐこともあれば、他者を困惑させたり、何かを隠したりするために言葉を使うことがあります。私たちは、肉となられた言（ことば）であるイエス・キリストから派生するさまざまな言葉をもって自分たちの霊性を包み、所作と言葉において本質的に表現される秘蹟を通して新たにされます。

Culture:  Culture is the enduring expression of beauty.  Some people would not define it as such but it may be what counts.  However not everyone sees beauty the same way and some may have a hard time finding it at all.  Culture has numerous faces.  It takes on many forms such as music, painting, sculpture, poetry, and theatre.  It can be born of pleasure or pain.  It can be excited by nature and wonder, or by getting and giving.  Culture releases imagination and shapes exploration and builds on achievement.  It is typically a legacy of very hard work, focused learning, and disciplined talent. 

文化（カルチャー）…文化は、時の流れに耐えることのできる美の表現です。文化をこのように定義することに異議を唱える人もいるかもしれません。でも、おそらく最も大切な本質はこの定義のとおりでしょう。ただ、何かを美しいと感じるかどうかは人それぞれであり、他人が美しいと感じるものに、自分は美しさを見出しがたいと思うこともあります。音楽、絵画、彫刻、詩歌、演劇など、芸術文化はさまざまな顔で現れ、形式は多岐にわたります。悦びあるいは苦しみによって生み出される芸術があります。自然や驚異によって突き動かされる芸術があります。また、何かを得ることや、何かを与えることを通して、沸き立つ心を表現する芸術があります。

The exquisite lacquer work, pottery and calligraphy of Japanese and Chinese artisans, the writings of Dante and Shakespeare, the music of Beethoven and Rachmaninoff, the paintings of da Vinci and Goya, the sculpture of Funakoshi and Michelangelo, the architecture of Takagaki and Gaudi: these creations and countless more are all about beauty and a cultural heritage of pride and awe to be savored, expressions of the communication of talent that tap both feeling and thinking anchored as they are in gesture and language. 

和漢の匠たちの手による素晴らしい蒔絵、詩歌、書。ダンテやシェイクスピアの文学。ベートーベンやラフマニノフの音楽。ダヴィンチやゴヤの絵画。舟越桂やミケランジェロの彫刻。高垣建次郎やガウディの建築。この他にも数え切れないほど多数の創作品があります。いずれも、その美しさに畏敬の念を抱きつつじっくりと味わうべき誇り高き文化遺産であり、人の所作や言語に込められる感情と思考の双方が、創作者の才能によって紡ぎ出され、表現された芸術です。

So what does this mean as monastics?  How is it relevant?  Historically, there is little question that monks, perhaps especially Benedictine women and men, were key players in the creation, preservation, and transmission of culture.  Additionally, the Rule of Benedict, is likely motivated by the importance of respectful communication as the foundation on which healthy community living is created, the very pathway of godliness.

このことは、修道者にとってどのような意味があるのでしょうか。修道生活との関連性は何でしょうか。修道者（なかでも特にベネディクト会修道士・修道女）たちが、文化を創造し、保護し、継承するという重大な役割を歴史的に担ってきたことは間違いありません。加えて、『聖ベネディクトの戒律』の背景には、敬愛に満ちたコミュニケーションを何よりも大切にしたいという思いがあったはずです。それが健全な共同体生活を形成する基盤となり、敬虔に至る道そのものとなります。

Gesture, language and art, and the greatest of these is gesture!

所作、言語、芸術。この中で最も素晴らしいのは所作です。

Abbot John Klassen OSB

大院長(だいいんちょう)　ジョン・クラッセン

18 March 2013

Introduction

One of the many features that distinguishes

the Rule of Saint Benedict from any of its precursors,

especially the Rule of the Master,

is its robust sense of community.

Benedict had a genius for reshaping, synthesizing,

and adding new material in his “little Rule . . . for beginners” (Rule, 73. 8). 

He created a structure of community life that is truly sacramental,

functioning as a fundamental graced medium

for each member’s salvation and journey to God. 

The word “community” can easily become a buzzword—

like Philadelphia Cream Cheese, just spread it over everything! 

It then lacks the specificity that supports its true meaning and purpose. 

Not so for Benedict and his Rule. 

There are, in fact, numerous elements in the Rule

that give substance and definition to Benedictine community,

such as calling it together for counsel,

coming together at specified times for prayer,

practicing lectio divina,

or having all members take their turns

at serving in the dining room or elsewhere in the monastery. 

For Benedict the health of a community

also means disallowing murmuring, complaining, and gossiping. 

Each member is given a place in the community

so that each knows where he stands. 

We develop the attitude, the habit, and the skills to treat each person with respect,

even under trying circumstances. 

We never stop referring to the holy purpose of the community.

The spiritual goal of life in a Benedictine monastic community

Absolutely essential to the flourishing of Benedictine community

is its high spiritual purpose – to seek God with the Gospel as our guide.

Without that transcendent goal,

life in community very quickly degenerates

to tightly held, self-justifying resentments

and grade-school playground quarrels. 

With that transcendent goal,

we daily surrender to the compassion and mercy of the Gospel,

serving Christ, the servant of all, and the true King. 

“May He bring us all together to everlasting life.”

Working to create and renew relationships in community

We know that a vibrant community life

depends on more than structures and high ideals. 

For its inner life,

it depends on the web of human relationships

that provides the context for the daily, human,

grace-filled sustenance that keeps us going. 

Benedict gives considerable weight to the practice of charity,

and this is not surprising,

given that love of God and neighbor

are the point, outcome, and pathway of the Gospel. 

In biochemical systems,

water is often a product, or a reactant,

and always the solvent for all transformations.

So it is for love in community:

it is the beginning, the end, and the means. 

Relationships with specific individuals wax and wane,

depending on a whole range of variables.

Relationships need time and attention. 

We come into community

and are part of a given peer group. 

As time goes on,

some members of that group make the painful decision to leave.

Sometimes assignments take us away from each other

and despite our best efforts

the strength of the relationship diminishes. 

At others we lose life-giving friendships to death. 

These patterns are normal in community life

and require us to constantly re-invest in the life of the community

and in relationship to specific persons. 

Sometimes a confrere may challenge me

about the way I am living monastic life,

whether that is my lack of participation in the common life,

my short temper, tendency to procrastinate,

or my fidelity to a medical or physical regimen.

I let that confrere know in no uncertain terms,

I don’t want to hear the criticism, especially not from him. 

As things go their course, the relationship is never healed,

we do the “guy” thing and never talk about it again.

And the relationship becomes superficial,

never having the emotional depth it once had. 

The repair of damaged or broken relationships

is an entirely appropriate goal for the season of Lent. 

A key element of this can be a recommitment

to the common elements of our life:

prayer, Eucharist, meals, service.

We may also wish to reach out

and form new friendships.

The sacrament of reconciliation 

For all Catholics and especially for clergy

and men and women religious,

the sacrament of confession, as it was called before liturgical renewal,

was a part of a weekly ritual. 

As a result, the experience was repetitive

and for any person tending toward scrupulosity,

it was a nightmare. 

The weekly practice also tended to create

a focus on one’s sinfulness.

Since many sins were and are habitual,

not easily changed in the short term,

confessing the same sins week after week

could leave one with the feeling that

“This isn’t working!”  or “I must not have much faith.” 

Finally, I don’t think that there was any sense that

Eucharist contains within it the grace of forgiveness and reconciliation. 

In the years since the renewal of the sacrament in both its theology and its name

to either the Sacrament of Penance or the Sacrament of Reconciliation,

I think the practice in the monastery has varied enormously. 

In the sacrament of reconciliation

we encounter the saving and healing grace of Jesus Christ.

It contains within itself the practice

of examination of conscience. 

Taking stock each day of how

I have lived the solemn commitments of my life

is part of living in the spirit of the sacrament. 

Learning how to give and receive forgiveness each day

from confreres is central to the sacrament.

One only has to remember the outcome

of the parable of the unforgiving slave in Matthew 18

as a warning to put this dimension of sacrament into practice. 

Saint Benedict urges us to make peace before the sun goes down.

Sometimes that is not possible or desirable –

we may need more time – but this is not an argument for

letting the damaged relationships smolder. 

The sacrament requires us to make amends for wrongs done,

which probably means pretty often and with alacrity!

When we celebrate Eucharist,

we remember that Jesus shed his blood for the forgiveness of sins.

As we live Eucharist we receive,

we are trying to live the reconciliatory dimensions of the Eucharist. 

Surely this means knowing from one’s own experience

that between “venial” and “mortal”

there is a range of serious sinfulness

that should neither be reduced to ‘minor faults’

nor blown up to ‘total loss of grace.’

Living as a Eucharistic community means

that we take sin seriously,

that we recognize when we have acted in a hateful way toward another;

when we have spoken in vicious denigration of another;

when we have dismissed another with contempt. 

I think it is a good practice to aim to receive

the sacrament of reconciliation on at least a quarterly basis. 

Doing this assures that we engage in a systematic examination

of how we are living the life. 

Speaking our awareness of failing to another human being

puts it on a human scale and opens us to another point of view.

The sacrament can free us from any residual guilt or shame

about the way we have conducted ourselves. 

Finally, an astute confessor may help us re-categorize:

We may be putting something in the moral box

and we may need additional help, say from a good therapist. 

We make a solemn vow of conversatio, 

a vow that includes the element of continual conversion

towards greater fidelity to the Gospel. 

Grace is dynamic and always requires our ongoing, attentive response.

We need help every day to be awake,

to be alert for grace, for the power of the Gospel

to more fully present in each one of us

and in the community. 

It might be good to approach our Lenten practices

with the same attitude that professional figure skaters when training. 

They fall a lot -- they expect to fall.

The more advanced they are, the more frequently they fall.

The important thing is getting up and trying it again. 

Abbot John Klassen

大院長(だいいんちょう)　ジョン・クラッセン

February 13, 2013

2013年2月13日

"Remember woman, remember man, that you are dust,　and to dust you shall return."

「あなたは塵(ちり)であり、塵(ちり)に返(かえ)ってゆくのです。」

"Repent and believe in the Gospel."

「改心(かいしん)して福音(ふくいん)を信(しん)じなさい。」

These two short admonitions, though coming from very different parts of the Bible,

form a diptych, two illuminated pages, side by side, turned toward each other, in lively conversation.

これらの短(みじか)い２(ふた)つの戒(いまし)めの言葉(ことば)は、聖書(せいしょ)の異(こと)なった部分(ぶぶん)から出(で)ていますが、

この光(ひかり)を放(はな)つ２(に)ページは、隣同士(となりどうし)にならんで、お互(たが)いに向(む)かいあって、生(い)き生(い)きとした対話(たいわ)をしている、二(ふた)つ折(お)りの書(しょ)のようです。

"Remember that you are dust" --words that God speaks to Adam, immediately after disastrous disobedience.

「「あなたは塵(ちり)である。」それは破滅(はめつ)を生(う)む不従順(ふじゅうじゅん)を犯(おか)した直後(ちょくご)に、神(かみ)がアダムに話(はな)さ

  れた言葉(ことば)です。

A play on words because Adam was formed by God out of the earth in that ancient, wonderful story, and received the breath of life from God.

古代(こだい)の素晴(すば)らしい話(はなし)のなかで、アダムは神(かみ)によって土(つち)から作(つく)られました。そして、神(かみ)か

ら命(いのち)の息吹(いぶき)を受(う)けました。（これは巧(たく)みな言葉(ことば)の遊(あそ)びのようです。なぜなら、ヘブライ語(ご)

でアダムと土(つち)や塵(ちり)はよく似(に)た言葉(ことば)だからです。）

Dust, ashes are a graphic symbol of nothingness, powerlessness over death, of anonymous insignificance.

塵(ちり)，灰(はい)は全(まった)く無価値(むかち)な物(もの)、死(し)に対(たい)する無力(むりょく)、名(な)も無(な)い無意味(むいみ)さの写実的(しゃじつてき)な象徴(しょうちょう)です。

Dreams that are in ashes are gone, done.

儚(はかな)い夢(ゆめ)は、火(ひ)に投(な)げ込(こ)まれた木(き)のように灰(はい)になってしまいます。

Ashes warn us that despite all our learning, our technology, all of our uniqueness and individuality, we all end up in the same place - a stern warning indeed.

灰(はい)は、私達(わたしたち)がもっている、学(まな)んできたこと、技術(ぎじゅつ)、類(るい)のない独自性(どくじせい)と個性(こせい)にもかかわら

ず、結局(けっきょく)私達(わたしたち)は皆(みな)同(おな)じように終(お)わってしまうと警告(けいこく)します。−　実(じつ)に厳(きび)しい警告(けいこく)です。

No amount of spin [Note: “trying to make it sound nice”] can soften that pronouncement.

どのようにして和(やわ)らげようとしても、その警告(けいこく)を軽(かる)くする事(こと)は出来(でき)ません。

But the other side of the diptych holds another truth, just as profound, and more powerful.

しかし，もう一方(いっぽう)のページは、もう一(ひと)つの真理(しんり)を、同(おな)じように深淵(しんえん)でもっと力強(ちからづよ)く守(まも)っ

ています。

"Repent and believe in the Gospel!"

「改心(かいしん)して福音(ふくいん)を信(しん)じなさい。」

This evocative invitation and command says to those ashes-- "You've got part of the truth, but not all of it.

この目覚(めざ)めへの招(まね)きと命令(めいれい)はこれらの灰(はい)に向(む)かって呼(よ)びかけます。−「お前(まえ)は真理(しんり)の一部(いちぶ)

となった，しかしその全(すべ)てではない。」

Have you ever heard of Jesus the Christ, the Word made flesh, the Word made dust, flesh of our flesh?"

あなたは、肉(にく)となり、塵(ちり)となり、肉(にく)の肉(にく)となったみ言葉(ことば)である、イエス・キリストのこ

とを聞(き)いたことがありますか。

It is our very situation in which God chose to be revealed.

それは、神(かみ)がお現(あらわ)れになるために選(えら)ばれた、私達(わたしたち)の有様(ありさま)そのものなのです。

Because of what Jesus did and the way he did it, we are transformed, not by avoiding or denying the dust around and within us.

イエスがなさったこと、なさったその方法(ほうほう)によって、私達(わたしたち)のまわりと私達(わたしたち)の中(なか)にある塵(ちり)

を避(さ)けたり，否定(ひてい)したりすることなく、私達(わたしたち)は変(か)えられたのです。

We are transformed by completely entering into that darkened state, by going through it.

私達(わたしたち)は、暗闇(くらやみ)の中(なか)に完全(かんぜん)に入(はい)り、そこを通(とお)り抜(ぬ)け出(だ)す事(こと)によって、変(か)えられたのです。

It is in our dust that we are saved because of the saving work of Jesus Christ.

イエス・キリストの救(すく)いのみ業(わざ)によって、私達(わたしたち)が救(すく)われたのは、私達(わたしたち)が塵(ちり)であったこと

によるのです。

We celebrate and I mean celebrate the season of Lent because the symbol that appears to spell our doom, is our pathway to life, in Jesus Christ.

私達(わたしたち)は四旬節(しじゅんせつ)を祝(いわ)います。なぜなら私達(わたしたち)の滅亡(めつぼう)を意味(いみ)する象徴(しょうちょう)は、イエス・キリスト

における命(いのち)への道(みち)だからです。

Each one of us has been baptized into Jesus Christ.

私達(わたしたち)一人一人(ひとりひとり)はイエス・キリストの中(なか)に入(はい)ったのです。

It is the only reason we are here today.

今日(きょう)私達(わたしたち)がここにいる理由(りゆう)は唯一(ゆいいつ)これのみです。

No matter where we are on our spiritual journey, Saint Benedict urges us to prefer nothing to the love of Christ.

私達(わたしたち)が、霊的(れいてき)な旅(たび)のどこを歩(あゆ)んでいても、聖(せい)ベネディクトは、何事(なにごと)もキリストの愛(あい)に勝(まさ)

ることがないよう、強(つよ)く勧(すす)めています。

Nothing: not sex, not gaming, not alcohol, not work, nothing.

何事(なにごと)も：セックスでもなく、ゲームでもなく、アルコールでもなく、仕事(しごと)でもなく、何(なに)

事(ごと)もです。

To know the love of Christ, we need to know Christ.

キリストの愛(あい)を知(し)るために、私達(わたしたち)はキリストを知(し)る必要(ひつよう)があります。

What about taking a Gospel, say, the Gospel of Mark, and reading fifteen verses a day, for fifteen minutes, beginning at the beginning?

福音(ふくいん)を取(と)り上(あ)げて，例(たと)えば、マルコによる福音(ふくいん)を最初(さいしょ)から始(はじ)めて、１日(いちにち)１５節(じゅうごせつ)１５分間(じゅうごふんかん)

読(よ)むのはどうですか。

Read it slowly, by yourself, out loud, a few times, and reflect on it.

ゆっくりと一人(ひとり)で、声(こえ)を出(だ)して、数分感(すうふんかん)読(よ)みなさい、そして静(しづ)かに考(かんが)えなさい。

Fifteen minutes --to love Christ, we have to know Christ.

１５分間(じゅうごふんかん)。 – キリストを愛(あい)するために、私達(わたしたち)はキリストを知(し)らなければなりません。

Secondly, the Gospel passage we heard today urges fasting and almsgiving during the Lenten season.

２番目(にばんめ)に、今日(きょう)聞(き)いた福音(ふくいん)では、四旬節(しじゅんせつ)の間(あいだ)、断食(だんじき)と施(ほどこ)しをすることを勧(すす)めていま

す。

During this season, at all of our Sunday Masses, there are collections devoted to people who need resources, people who are desperate for help.

この季節(きせつ)の間(あいだ)、全(すべ)ての主日(しゅじつ)のミサで、お金(かね)を必要(ひつよう)としている人々(ひとびと)、助(たす)けをどうしても必(ひつ)

要(よう)としている人々(ひとびと)のために、献金(けんきん)を集(あつ)めています。

What if we steer the resources that we would normally spend on a snack

and give it to the needy, aware that a small amount of money sometimes goes a long way 

普段(ふだん)は間食(かんしょく)に使(づか)っているお金(かね)を、困(こま)っている人々(ひとびと)にあげるのはどうでしょう。僅(わづ)かのお

金(かね)も困(こま)っている人々(ひとびと)にとっては大(おお)きな助(たす)けになります。

Third, what about repairing relationships that have been damaged, ignored, or taken for granted during the course of this year?　当然のこととして大切にしない

第３番目(だいさんばんめ)に、この１年(いちねん)の間(あいだ)に壊(こわ)れてしまった、無視(むし)していた、そして当(あ)たり前(まえ)のことと

なってしまった関係(かんけい)を修復(しゅうふく)するのはどうですか。

What about reaching out a hand of awareness of friendship, a hand of awareness to those around us?

私達(わたしたち)の周(まわ)りの人々(ひとびと)に対(たい)する、友情(ゆうじょう)を大切(たいせつ)にするために、手(て)を差(さ)し述(の)べるのはどうですか。

To love Christ is to love Christ's Body --and that Body is not an abstraction - it is us, right here --and the people in our world.

キリストを愛(あい)する事(こと)は、キリストの体(からだ)を愛(あい)することです　−　体(からだ)は抽象的(ちゅうしょうてき)なものでは

ありません。−　それは、ここにいる私達(わたしたち)です。−　そして、世界中(せかいじゅう)の人々(ひとびと)です。

To be a Christian is to live with paradox.

キリスト信者(しんじゃ)として生(い)きることは、パラドックス(ぱらどっくす)（逆説(ぎゃくせつ)）を生きることです。

We will carry this gray-black cross on our foreheads, a mark of nothingness, a mark of vulnerability.

私達(わたしたち)は、額(ひたい)のこの灰(はい)色(いろ)の十字架(じゅうじか)、無価値(むかち)な物(もの)の印(しるし)、傷(きず)つき易(やす)さの印(しるし)を、背負(せお)い続(つづ)ける

でしょう。

And yet inwardly, in our hearts, we know that everything is already ours in Christ,

including the promise of eternal life.

しかし内面(ないめん)では、私達(わたしたち)はキリストにおいて、永遠(えいえん)の命(いのち)の約束(やくそく)を含(ふく)めた、すべてが私達(わたしたち)の

ものである事(こと)を知(し)っています。

Outwardly we may stumble up the grimy Calvary of our lives.

外面的(がいめんてき)には，私達(わたしたち)は人生(じんせい)のカルヴァリオ(かるゔぁりお)の道(みち)をつまずきながら歩(ある)いているかも知(し)れませ

ん。

 Inwardly our dust is already shining with Easter gold.

内面(ないめん)では、私達(わたしたち)の塵(ちり)はすでに復活(ふっかつ)のゴールド(ごーるど)に輝(かがや)いています。

Fr William Skudlarek, OSB

修道諸宗教対話

ウィリアム・スクドラーレック神父OSB

Trinity Benedictine Monastery, Community Formation Conference, April 2013

三位一体ベネディクト修道院　共同体養成コンフェレンス、2013年4月

Fr William Skudlarek is the executive director of the Interreligious Dialogue, Rome, and a member of the Vatican Counsel on Interreligious Dialogue.  He has a PhD in pastoral theology from Princeton University.

Saint Benedict devotes a good part of his Rule to communal prayer, so it is not surprising that monks have a special interest in liturgy. The Rule’s emphasis on reading and manual labor, and its chapter devoted to the craftsmen of the monastery, no doubt had a lot to do with monks becoming involved in education, agriculture, and the arts. And the tradition of monks being involved in missionary work and pastoral ministry goes all the way back to Saint Gregory, the Benedictine Pope who sent monks to England around the year 600. But interreligious dialogue? Not only does Benedict say nothing about the relationship of monks to those who are not Christians, the same Saint Gregory says that when Benedict came to Monte Cassino, one of his first acts was to tear down the temple of Apollo and build a chapel dedicated to Saint Martin (Dialogues, II, 8). So much for interreligious dialogue!

聖ベネディクトは、彼の戒律のかなりの部分を共同の祈りに費やしており，そのため，修道士たちが典礼に特別の興味を持つ事は驚くべき事ではありません。読書と労働を重視する戒律と、修道院の工芸家のことについて書かれた章があることによって、修道士たちが教育、農業、工芸に従事するようになったことは疑う余地がありません。そして、修道士たちが布教の活動と司牧に従事する伝統は、600年ごろ英国に修道士たちを送った、ベネディクト会修道士である教皇聖グレゴリオにまでさかのぼります。しかし、諸宗教対話はどうだったでしょうか。ベネディクトが修道士たちとキリスト教信者でない人々との関係について何も言っていないだけではなく、ベネディクトがモンテ・カッシ―ノに来た時に、最初にするべき事はアポロの神殿を取り壊し、聖マーティンに奉献する聖堂を建てることだと、その同じ聖グレゴリオは言っているのです。(対話11,8)　なんという諸宗教対話でしょうか！

And yet, the Church’s contemporary understanding of the meaning and purpose of interreligious dialogue corresponds well with Benedict’s perception of the monastic life. In Nostra Aetate, the Second Vatican Council’s declaration on the relation of the Church to non-Christian religions, Catholics are urged to engage in dialogue and collaboration with adherents of other religions in order to “recognize, preserve and promote the good things, spiritual and moral, as well as the socio-cultural values” that are to be found there (n. 2).

しかしながら、現代の教会の諸宗教対話の意味とその目的についての理解は、ベネディクトの修道生活についての認識とよく似ています。第２バチカン公会議のキリスト教以外の諸宗教に対する教会の態度についての宣言であるNostra Aetateの中で、カトリック信者は、他の諸宗教の信奉者との話し合いと協力を通して、かれらのもとに見出される「精神的、道徳的富および社会的、文化的価値を認め、保存し、さらに促進する」ように勧告されています。

Benedict says that one of the signs of a monastic vocation is that a novice is truly seeking God (ch. 58). In the prologue to his Rule he writes, “As we advance in the monastic life and in faith our hearts expand (dilatato corde) and with unspeakable sweetness of love we run the way of God’s commandments.” So perhaps we could say that one of the reasons monks become involved in interreligious dialogue is because they want to expand their search for God by becoming familiar with the spiritual values, teachings, and practices of other religions. They believe that “the Spirit of the Lord has filled the world” (Wis 1:7), and that widening their hearts (dilatato corde) to the work of the Spirit in other religious traditions will draw them nearer to the God they are seeking and who is seeking them.

ベネディクトは、修道的召命の印の一つは、修練者が真に神を求めている事であると、言っています。(第58章)　彼は戒律の序において、『修道生活と信仰の道を進むにつれて、わたしたちの「心は広がり」(dilatato corde) 、表現を超えた甘美な愛をもって「神の掟の道を走る」ようになる。』と書いています。そこで、修道士たちが諸宗教間対話に深く関わる理由の一つは、彼らが他の諸宗教の霊的価値、教え，実践に親しむことにより、神の探求を広げたいという理由によるものであると言えるでしょう。彼らは「主の霊は全地に満ちて」(知恵の書1:7)いることと、他の諸宗教の伝統の中の聖霊の働きに、彼らの「心を広げる」(dilatato corde) ことにより、彼らが探し求め、彼らを探し求めておられる神に、より近づくことが出来ると信じてます。

The impetus for creating a special monastic organization for interreligious dialogue came from a letter the late Cardinal Sergio Pignedoli, president of what is now the Pontifical Council for Interreligious Dialogue, sent to Abbot Primate Rembert Weakland in  1974. In it he asked that monks take a leading role in interreligious dialogue because “monasticism is a bridge between religions.”

諸宗教間対話の特に修道的な機関を創設するきっかけとなったのは、現在のthe Pontifical Council for Interreligious Dialoguのpresidentである、セルジオ・ピグネドリ枢機卿が1974年にレンベルト・ウィークランド第一修道院長に送った手紙でした。その中で、彼は修道士たちが諸宗教間対話のために指導的役割を果たすよう求めています。なぜならば、「修道生活が諸宗教間の橋となる」からです。

Cardinal Pignedoli’s request led to the establishment, in 1978, of European and American sub-commissions for interreligious dialogue within an organization that had been created in 1961, the Alliance for International Monasticism (AIM). In 1994, Abbot Primate Jerome Theisen, former abbot of Saint John’s, arranged for the establishment of Dialogue Interreligieux Monastique●Monastic Interreligious Dialogue (DIMMID) as an independent general secretariat of the Benedictine confederation. I have been the General Secretary of this organization since 2008.

ピグネドリ枢機卿の要請は、1961年に創設されたthe Alliance for International Monasticism (AIM)（修道院の国際的提携）の中のヨーロッパとアメリカの諸宗教間対話のための小委員会として1978年に設立されました。1994年に、セント・ジョンズの先の大修院長であるジェローム・タイセン第一修道院長は、ベネディクト連合の事務局としてDialogue Interreligieux Monastique●Monastic Interreligious Dialogue (DIMMID)の設立の準備をしました。私は2008年からこの事務局の事務総長を務めています。

DIMMID promotes interest and involvement in interreligious dialogue among Catholic monastic men and women through national commissions, interreligious conferences, and a multi-lingual journal, Dilatato Corde, which can be found on the DIMMID website: www.dimmid.org.  The journal provides a forum where individuals can describe how their hearts have been expanded and their Christian faith deepened by knowledge of other religions, interreligious friendships, and by understanding, and even adopting, spiritual practices from other religious traditions—forms of meditation developed within Buddhism or Hinduism, for instance, or the Muslim practice of dhikr(remembrance of God).

DIMMIDは諸宗教間協議会である国内の小委員会を通して、カトリックの修道士と修道女の間に諸宗教間対話と、多言語による機関誌Dilatato Cordeに対する興味を高め、積極的参加を促しています。これについては、DIMMID website: www.dimmid.orgでみることが出来ます。

DIMMID focuses on dialogue with monks and nuns of other religious traditions, whose monastic way of life, it should be noted, predates Christian monasticism by about a thousand years. To this end, a “Spiritual Exchange” program between Japanese Zen Buddhist monks and nuns and European monastic communities has been ongoing since 1979. In North America, “Nuns in the West” and “Monks in the West” have been meeting since 2004. Individual monasteries, especially in England, France, and Italy, have regular contacts with neighboring Buddhist and Hindu monastic communities. The relationship of Asian Christian monastics with their Buddhist or Hindu counterparts, as well as that of African monastic communities with Muslims or local tribal religions, is more often at the level of informal exchanges rather than organized meetings.

DIMMID は他の宗教的伝統を持った修道士や修道女との対話を中心にしています。注意しなければならないことは、彼らの修道的方法はキリスト教の修道生活に比べて１千年も前に始まっていることです。いまでは、日本の禅仏教の僧および尼僧とヨーロッパの共同体の「霊的交流」が1979年から行われています。北アメリカでは、「西方の修道女」と「西方の修道士」が2004年以来会合を持っています。特に英国、フランス、イタリアの個々の修道院は近隣の仏教とヒンヅー教の共同体と定期的に連絡を取っています。アジアのキリスト教修道者と仏教あるいはヒンズー教に匹敵するもの、また、アフリカの修道的共同体とイスラム教または地方の種族の諸宗教との関係は、組織立った会合というよりもしばしば非公式な交流のレベルで行われているものです。

In recent years DIMMID has broadened monastic interreligious dialogue to mean dialogue with other believers about their religious experience and practice. Based on this understanding, DIMMID has formally entered into dialogue with Muslims, whose religious practices, especially the observance of set times for prayer each day, are very “monastic.” The first two international Monastic/Muslim dialogues were with Iranian Shi‘a Muslims and involved Benedictine and Trappist monks and nuns from nine different countries. The meetings took place in Rome in 2011 and Qom in 2012, and their proceedings were and will be published by Liturgical Press in its Monastic Interreligious Dialogue series.

最近のDIMMIDは、修道者の諸宗教対話から、他の宗教者との宗教的経験と実践の交流へとその意味を広げてきました。この理解のもとに、DIMMIDは公式にイスラム教徒との対話を始めました。彼らの宗教的な実践、特に毎日の祈りの時間の厳守は非常に「修道的」なものです。最初の２つの国際的な修道者とイスラム教徒の対話は、イランのシーアイ派イスラム教徒と、９カ国のベネディクト会とトラピスト会の修道士と修道女との間のものでした。会議は2011年にローマで、  2012年にクムで行われました。

そしてその内容については、Monastic Interreligious Dialogue seriesとして、Liturgical Pressから出版され、また続いて出版される予定です。

In recent years there has been a growing conviction that to be religious today is to be interreligious, open to receive the insights that other religions can offer, aware that if we know only our own religion, we probably know it and live it in a limited way. Speaking of the knowledge of languages, Goethe said, “They who know one, know none.” Today we recognize how applicable that perception is to the knowledge and practice of Christianity. The day may not be too far off (at least in relation to its 1700-year history) when the same will be true of the knowledge and practice of the Christian monastic way of life.

今日宗教的に生きるとは、他の宗教が顕わすことのできる洞察を心を開いて受け入れ、自分たちの宗教だけを知ることは、限られた方法で、限られた生き方をしているのかもしれないことに目覚めて、諸宗教的になる事であるという確信が、最近では高まってきています。言葉の知識に関して言えば、「一つだけを知っている人は、何も知らない。」とゲーテが言っています。今日、私達はこの見方がいかにキリスト教の知識と実践についても言えるかに気づいています。同じ事がキリスト教の修道生活の知識と実践においても言える日は、（少なくとも1700年の歴史に関連して言えば）そう遠くはないかもしれません。

The Benedictine Objective of Living Happily a Prayful Life

Trinity Benedictine Monastery, 30 April 2011

Roman Paur, Prior

Clearly Saint Benedict wants his monks to be happy.  Benedict sets forth in the Rule a pathway of seeking God together that is aimed at being personally content in a community of relational harmony.  This is evident by exhortations that encourage the monks to be thoughtful and considerate of one another; and when there is a difficulty between monks, to drop everything and take care of the problem before it jeopardizes the peace. 

Benedict is very much aware that conflicts between brothers don’t just go away and they can disrupt the entire community.  They require deliberate attention and work and learning.  He knows that it is not enough just to pray harder and to ask God for forgiveness.  Benedict commands us to first work it out with the brother if at all possible and then show our gratitude to God in Church.  He reminds us that resolving conflicts between the brothers is a requirement of redemption, the acknowledgement that we are frail and the need for forgiveness.  It is the process of conversatio, on-going learning and growing and change toward a life of peace and happiness.

Why does Benedict want to hold the brothers accountable to their commitment of relying on the help of  each other?  Benedict says that for most of us it is much too difficult, too demanding to do it alone.  We don’t have the strength, we can loose heart, we get too distractedm and we can give up.  We need the obedience of one another’s example for encouragement and guidance.  Benedict also knows that a happy monk is a tolerant and forgiving monk. A happy monk is a reliable and responsible monk.  A happy monk is a generous and thoughtful monk.  A happy monk is a contributing and productive monk.  A happy monk is a grateful and prayerful monk.

All this takes effort.  And Benedict was careful not to scare us away.  He states that he created a rule for beginners.  He didn’t want to intimidate us by creating an advanced course on how to seek God and get along in the community that is too difficult.  Nothing burdensome or hard, he writes.  It just requires attention.  Perhaps for some our choice is not an easy street but it is very likely far less problematic than the lives and burdens of most other people in the world.  For beginnersmeans for monks who want to learn and who are open to learning and benefiting from our mistakes together.

And what are the greatest obstacles to personal learning in community?  Fear and arrogance? Thoughtlessness and lack of generosity? Laziness and ill-will?  Perhaps.  How else do we overcome these obstacles in Benedict’s mind but through the help of one another who are charged to be patient and supportive and kind?  Can we consider our brothers not as barriers but as blessings, not as enemies but as friends, not as devils but as Christ.

Psychology too tells us that at the core of a happy person is a sense of fulfillment, a feeling of accomplishment that comes especially from helping others.  So our life as monks ought to help us be generous and expansive in giving of ourselves and in receiving support, taking pride in what we do and how we can contribute.  And along the way on this path, also being acknowledged and praised that gives us a sense of well-being and belonging.

Look how they love one another, the message of Easter, with a thankful heart, is the process of Benedictine community living, and the goal of a prayerful life of faith, uncluttered by less important distractions.

Seeking God   神を探しもとめること

Tony Gorman OSB

Trinity Benedictine Monastery, 5 October 2012

Tony Gorman has a PhD in Systematic Theology from Notre Dame University.

When I was a novice Father (later Abbot) Timothy explained to us chapter 58 of the Rule of Saint Benedict: “The Procedure for Receiving Brothers.” Verse 7 reads, “The concern must be whether the novice truly seeks God and whether he shows eagerness for the Work of God, for obedience, and for trials.” According to Novice Master Timothy, the translation should be read in this way:  the last part explains the first part. That is to say, “The concern must be whether the novice truly seeks God.”  That is the main point, “Does the novice truly seek God?” According to our formation system, we also ask, Does the junior monk truly seek God. Seniors also ask themselves after many years, “Do I truly seek God?”

私が修練者であった時、ティモシー神父（後に大修道院長）は、聖ベネディクトの戒律の第５８章：「修友を受け入れる手続き」について説明しました。第７節には、このように書かれています。「そして修練者が神を本心から求めているか、また『神の業』、服従、試練に対して熱意を示しているかをよく見守らなければなりません。」ティモシー修練長によると、この翻訳は、最後の部分が最初の部分を説明しているものとして読むべきです。すなわち、「修練者が神を本心から求めているかを見守らなければなりません。」と言っています。主要な点は「修練者は神を本心から求めていますか。」ということです。私達の養成プログラムでは、有期誓願者についても、神を本心から求めていますかと問いかけます。長い年月を過ごした終世誓願者もまた、自分自身に問いかけます。「私は神を本心から求めていますか。」

How does one truly seek God?　That is explained by the second part of the sentence by three different ways.　According to Saint Benedict, the novice truly seeks God (1) by being eager for the work of God.　The novice seeks God (2) by being eager to be obedient.　The novice seeks God (3) by being eager for trials according to the Latin, “opprobria.”　I would like to comment on each of these more specifically.

どのようにして、人は神を本心から求めるのでしょうか。そのことについて、二番目の文章に、三つの方法について説明されています。聖ベネディクトによると、修練者は（１）神の業に熱心であることによって、神を求めます。修練者は（２）服従によって、神を求めます。修練者は（３）試練（ラテン語でopprobria）に耐えることによって、神を求めます。これらの一つ一つについて、詳しく説明したいと思います。

What does it mean to be eager for the Work of God?  When Saint Benedict uses the Work of God, he seems to always mean the Liturgy of the Hours.  Perhaps too he is also including whatever celebrations of the Eucharist they had at that time. There is probably no monk that can maintain his first fervor through his whole time in the novitiate and juniorate.  It would seem impossible to keep one’s first fervor for a whole lifetime.  But it would clearly seem to me that if one is not desirous of praying in the community, one must ask oneself if one is truly seeking God in this place. All monasteries address the quality of their prayer on a regular basis.  It is the experience of this community that new comers to our monastery have added to the quality of its celebration of the Liturgy of the Hours and the Mass.　Abbot John Klassen has reminded us that we never know what good effect our presence at prayer, even if we don’t feel like being there may be having on a brother who needs our presence.  And as another person noted to me, we never know what effect our presence at prayer is having on ourselves! In the book Searching for God, Cardinal Hume’s conferences as novice master, he encourages prayer for others as a motivation for going to community prayer. The witness of a community praying together is indeed God’s work—God working in us, and however God chooses to use that witness to work in the hearts of others is up to God and we may never know its specific effects.

神の業に熱心であるとは、どのような意味でしょうか。聖ベネディクトが、神の業という言葉を使うときには、常に聖務日課を意味していたようです。多分、その当時行われていたご聖体の祭儀も含まれていたでしょう。修練期と有期誓願期を通して、最初の熱意をずっと持ち続けることが出来る修道士はいないでしょう。一生涯を通して、最初の熱意を保つ事は不可能でしょう。しかし、はっきり言えることは、もし、共同体の祈りに参加することに熱心でなければ、自分はこの場で、神を本当に求めているかを、自分自身の中で問わなければなりません。全ての修道院において、一定の定められた祈りは価値あるものとされています。新しく加わった人々が、聖務日課とミサの価値を高めてきたことは、この共同体が経験してきたことです。ジョーン・クラッセン大修道院長は、私達が祈りの場に居ることが、そこに居ることをあまり意識していなくても、私達の存在を必要としている兄弟にとって、どれほど良い影響をもたらすものであるかを、気づかせてくれました。そして、他の人が私に言ったように、祈りの場に居る事が、私達自身のために、どれほど良い結果をもたらすか、私達には図りしれません。「神を求めて」(Searching for God)の中で，ヒューム枢機卿は修練長としてのコンフェレンスで、他の人々のために祈ることを、共同の祈りに行く動機づけにすることを勧めています。共同体が一つになって祈る証は、真に神の働きです。神は私達の中で働かれ、他の人々の心の中で働く為に、その証をどのように用いられるかは、神が選ばれることです。そして、私達は決して、その特別の結果について知る事はできないでしょう。

Saint Benedicts asks that the monk be eager for obedience.  We often hear that the Latin word for obedience, is related to the Latin word, “audire” meaning “to hear.”  So of course we remember that in the Prologue, verse 1, we hear, “Listen carefully, my son, to the master’s instructions, and attend to them with the ear of your heart.” It is not any easier to always be eager for obedience than it is always to be eager for prayer, “on time,” prompt. Yet too it is rather incongruous to say “I really want to be a monk,” and at the same time to say, “I can always put off my responsibilities and do them later.” No doubt superiors find relief in asking someone to do something and seeing that the task has been completed very promptly, within a day, or longer if it is a more arduous task. Whose obedience is greater than that of Jesus Christ? Can we see our obedience as an imitation of Christ?

聖ベネディクトは、修道士に従順であることを求めています。私達は、しばしば、ラテン語の従順は、「聴くこと」を意味するラテン語の "audire"から来ていると聞きます。そこで当然、「序」の第一節 を思い出します。「子よ、心の耳を傾け、師の教えを謹んで聴きなさい。」常に「即座に」従順であることに熱心であることは、常に祈りに対して熱心であることよりも、容易い事であるとは決して言えません。しかしながら、「私は本当に修道士になりたい。」と言いながら、同時に「私の努めを後回しにし、後でする事が出来る。」と言うとすれば、つじつまが合わないことになるでしょう。院長が何かをすることを頼み、その仕事が、その日のうちに、あるいは困難な場合には数日のうちに、完成されるのを見て、安心することは疑いがありません。イエス・キリストのように従順な人がいるでしょうか。私達の従順は、キリストに見倣ったものと言えるでしょうか。

Saint Benedict asks the novice to be eager for trials. According to my Abbot Timothy, the best way to translate the Latin word, “opprobria” is “humble tasks of service.” In both small communities and large communities there are many opportunities for “humble tasks of service,” cleaning and cooking come immediately to mind!  But all of our responsibilities can be seen as “humble tasks of service.” As to paraphrase Sr. Aquinata Bockmann notes in her book, “Around the Monastic Table,” perhaps there are a number of superiors who would like to be relieved of their burdensome responsibilities and do only cooking and cleaning for a time, without having to worry about other things! The point is that what we are doing in our service to the community, whatever that service may be, is an imitation of Christ washing the feet of the disciples on Holy Thursday. A monk or priest who is only eager to be served would seem to not be meeting Saint Benedict’s admonition to be eager for humble tasks of service. Again as others have noted (S. Aquinata, the Desert Fathers), it also takes humility to receive the service of others, to allow others to help assist us, to admit that we can learn and be helped by others.

聖ベネディクトは、修練者が試練に対して熱意を示すことを求めています。ティモシー大修道院長によると、ラテン語の "opprobria" の最も良い翻訳は、「謙虚な奉仕の仕事」です。小さい共同体においても、大きな共同体においても、多くの「謙虚な奉仕の仕事」があり、掃除、料理がすぐに頭に浮かびます！　しかし、全ての私達の勤めは「謙虚な奉仕の仕事」であると言えます。言い換えると、シスター・アクイナタ・ボックマンは、「テーブルの周りで」の本の中で、重い責任から解放されて、ただその時その時に、他の心配をしないで、料理や掃除をしていたいと思う、院長たちが沢山いるだろうと書いています。これは、どのような奉仕であっても、共同体の為に行っている奉仕は、キリストが聖木曜日に弟子たちの足を洗われたことに、倣うことであるということです。奉仕されることにのみ熱心な修道士や司祭は、謙虚な奉仕の仕事に熱心であることを勧める、聖ベネディクトの忠告に従っているとは言えないでしょう。また、他の人々（シスター・アクイナタ、砂漠の師父たち）が書いているように、他の人の奉仕を受けること、他の人に手伝ってもらうこと、他の人から学び、助けられることを受け入れるためには、謙虚にならなければなりません。

Does the novice, junior, or senior truly seek God?  Is he eager for the Work of God, obedience, and humble tasks of service?  We each answer that question daily. As Father Timothy noted, the initiative of course is on God’s part.  God has already found us and offered us salvation in Christ. Our seeking God is a response to God who has found us, and who seems to be offering us the particular path of monastic life to live our response of love.

修練者、有期誓願者、そして、終世誓願者は、神を心から求めていますか。彼は神の業、服従、謙虚な奉仕の仕事に熱意を示していますか。私達一人一人は、この質問に毎日答えています。ティモシー神父が示しているように、主導権は、もちろん、神の側にあります。神が、すでに私達を見つけ、キリストによる救いを差し出しました。私達が神を探し求める事は、私達を見つけ、私達が愛に答える生活をするために、特別な修道生活への道を示して下さった、神への答えなのです。

Fr Thomas Wahl

トーマス・ウォール

The bible is not just a book.  Rather it is an entire library of important documents that are organized into two main groupings, those originating before the time of Christ, called the Old Testament, and those that we composed after Christ’s death, called the New Testament.  The collection of books, letters, and various other documents of the Old Testament were actually written down beginning about 1000 BC by Jewish believers.  The followers of Christ through about 100 AD recorded in written letters and testimonial documents the oral accounts of Jesus in what we now call New Testament. 

These documents were written in order to promote various religious messages and to preserve them for future generations.  It is important to understand that nearly all the documents of the entire Bible, as we know them today in translation, were first handed down by word of mouth generation to generation, and only much later written in various languages including Hebrew, Aramaic,  Greek, and Latin.

This article focuses on the origin of the New Testament writings.  The twenty-seven New Testament documents were written between 54 A.D. and 100 A.D.  They include the four Gospels of Matthew, Mark, Luke and John, the Acts of the Apostles, and Book of Revelation.  In addition there are thirteen letters attributed to Paul and eight by other early Christians. These documents were generally accepted in the Church by about the fifth century but only officially approved, codified, by the Council of Trent in 1545.  There are differences, however, between the Catholic and Protestant Bibles in what documents are included based on understandings of historical origins and authenticity of the material.

Except for the story of the woman at the well, where Jesus scribbles with his finger on the sand, we never hear of Jesus writing anything.  We have no reason to think he ever wrote anything for publication.  But Jesus was a very effective speaker, and all his communication was done in speech. 

姦通の女性の話の中で、イエスが地面に指で落書きした場面以外、私たちはイエスが何かを書いたことを知りません。彼が出版するために何か書いたと考える必要はありません。しかし、イエスは巧みな語り部であり、コミュニケーションは全て話し言葉で行いました。

Jesus himself is reported early in his ministry as sending out disciples two by two to preach in the villages of Galilee.  Given the ease with which the disciples misinterpreted Jesus, I am inclined to think that he might well have required his missionaries to memorize his parables and sayings, rather than leaving the understanding of his message to the disciples’ imagination.  Such memorization was typical of the teaching of rabbis.

イエス自身、公生活の初期には、ガリラヤの村で説教させるため、弟子を二人ずつ送ったと書かれています。イエスの宣教に関わった弟子たちの便宜を考えると、私はイエスが彼のメッセージをまとめ上げることを、弟子たちのとんでもない想像力に任せるよりも、イエスの例え話や話そのものを丸暗記させることを求めたのではないかと思います。この様な丸暗記は、当時のラビ(先生)の典型的な教え方でした。

The disciples of Jesus followed his practice of using word of mouth to spread his message.  Indeed, whatever little means of publication existed at the time would be a very inefficient medium to attempt to broadly attract people to the new way of thinking.

イエスの弟子たちは、彼の言葉を広めるため、口伝でみ言葉を広めるという方法を受け継ぎました。実際、出版の機会がほとんど無かった時代ではあっても、口伝は新しい考えに広く人々の関心を引き付けようとする方法としては、まったく非効率的な試みでした。

The early believers remember a short period of intense activity after the Resurrection in which they attest to having seen the risen Christ, having eaten with him, or seen Jesus eat as a sign of his physical nature.  Jesus is remembered in the New Testament documents especially as putting his teachings and the teachings of the Old Testament into the perspective of His Resurrection and the mission of the disciples.

初期の信者たちは、生き返ったキリストを見た、その彼と食事を共にした、或は彼が肉体の特徴である食物を摂ることを見たなどと証言した復活後の短期間ではあったが、精力的な活動を覚えています。彼らはまたその時、イエスは彼自身の教えと旧約聖書の教えを解釈していることを覚えています。彼は、その教えを彼の復活と弟子たちの職務の光の中で説明した。

The Bible of the early church was the Jewish scriptures in Hebrew that in Greek was called the Septuagint.  There was no plan in the early Church to write a new Bible or add to the Old Testament writings.  It just happened little by little over about a hundred years under the inspiration of the Spirit. 

始まった頃の教会にとり聖書とは、ヘブライ語で書かれたユダヤ聖書、またはギリシャ語七十人訳聖書でありました。教会には新しい聖典を書くとか、ユダヤ聖書に何かを追加する考えは持っていませんでした（神学者として、私は「聖霊の影響を受けて"、と言うでしょう）。

The first documents that eventually were recognized as “scripture” were originally written as a result of the Apostle Paul’s preaching after Christ’s death.  The very first of these, First Thessalonians, illustrates how this happened.

後世「聖書」と認められることになる初期の文書は、元々、使徒パウロの説教を書き留めたものです。これらの中で第一番目に書かれた「テサロニケの教会への第一の手紙」には、どの様に始まったかが描写されています。

Paul had been preaching the Good News of Jesus and starting small communities of believers in Asia Minor (modern Turkey).  He had founded a community in Thessalonica and then moved on.  Unable to revisit this community, he sent his co-worker, Timothy, to see how the Thessalonians were doing and encourage them.  When Timothy brought back a good report, Paul wrote a letter lovingly commending them.  He put their experience into the context of the Good News, and added some further exhortations, some of which were suggested by Timothy’s observations.

パウロはイエスの良い便りを既に伝えていましたが、現在のトルコである小アジアと現在のギリシャで、信者の小さな共同体を設立し出していました。まず、テサロニケで小共同体を作り、その後、他所へ移動しました。この共同体を再訪問することが出来なかったので、彼の協力者であるテモテを送り、テサロニケの人々がどうしているかを見させ、またそこの男女を励ましました。テモテが良い報告を持って帰って来た時、パウロはテサロニケの人々を褒める一通の手紙を書きました。パウロは、テモテの報告から気付いたことも含め、福音の内容を彼らの生活に生かすことを、そして更なる励ましを付け加えました。

The next letter that has survived was written to Paul’s churches of Galatia in Asia Minor.  In it he scornfully denounces his converts from paganism for paying heed to Jewish Christian critics.  These critics have asserted that Paul had been wrong in teaching that to be saved they did not need to be circumcised and keep the main points of Jewish observance.

現存している次の文章である手紙は、小アジアのガラテアの教会に宛てて書かれました。その中で、パウロはユダヤ人キリスト教徒による批判に注意を払い、異教に傾いた改宗者を、嘲りを含んで批判します。これら批評家は、パウロが救済に割礼やユダヤ教の主な習慣を守ることは必要無いと教えるのは間違いだと、力説します。

More letters followed, to Paul’s churches of Philippi, Corinth, another letter to Thessalonica, and a letter to the Christian community in Rome, which Paul did not establish but had hoped to visit.  There is also a letter to a convert of Paul’s named Philemon.  A fugitive slave of Philemon has fled to Paul.  Paul has converted the slave, and is now sending him back to Philemon with the bearer of the letter to Philippi, strongly urging his master to treat him well, as he is now a brother in Christ. 

フィリピとコリントへも手紙が書かれ、テサロニケにはもう一通の手紙が、そしてパウロが設立したわけではありませんが、何時か訪れたいと思っていたローマの教会へも送られます。フィレモンと言うパウロが改宗させた人への手紙もあります。脱走したフィレモンの奴隷がパウロのもとへ逃げ、パウロはこの奴隷を改宗させ、今度は、フィレモンのもとへ、フィリピの教会への手紙を持った使いと共に、この奴隷はキリストに於いて兄弟であるので、ねんごろに扱って欲しいと強く訴えて、送り返します。

Interestingly, the rest of the epistles attributed to Paul were very likely written after the death of Paul.  The writers are using a literary device, widely attested in the ancient world, of writing under the name of a famous dead person.  At a later period, when issues arise which Paul had not treated, they attempt to answer the question, “What would Paul have said?”

この他の手紙でパウロが書いたとされるものは、彼の死後書かれたように考えられています。実際の筆者は古代世界で広く行われていた文学的手法、詰まり亡くなっている過去の有名な人の名前を使っています。パウロが扱っていなかった問題が彼の死後生じたとき、「彼であればどう答えたか」の観点から応えようとしたのです。

About the time of the first Jewish War against the Romans (66-73 A.D.) a new type of writing appeared, the “Gospel,” narratives of the ministry of Jesus with its climax in the death and resurrection of Jesus.  Luke in his prologue says that many people had written narratives about “what had happened among us,” but only four from the first century have survived. 

ローマに対する第一次ユダヤ戦争（紀元66－73年）の頃、新しい形式の書物、イエスの死と復活を中心とした彼の宣教の次第を書き記した「福音」が出現した。ルカはその序で行っているが、「私たちの間で起こったこと」を多くの人が書き記したが、紀元一世紀以降、4冊のみが現存しています。

With the death over the years of most of the eye witnesses of Christ, each of the Gospel writers sought to preserve in one document, as much as possible, the authentic memories of what Jesus had said and done.  Mark was probably the first, perhaps depending on accounts of eye witnesses, but also based on writings of “many people”.  Then Matthew and Luke each wrote his own version, using the narrative of Mark as the basis, but changing the order of events.  Each writer also drew from another collection of teachings of Jesus—perhaps based on parables and sayings, which Jesus had had his disciples memorize.  Luke’s work is actually much longer than Matthew’s.  And the Acts of the Apostles is a sequel to the story of Jesus, the gospel, bringing the story up through the earliest Church into the ministry of Paul.  

イエスを目撃した人たちが徐々に亡くなるにつれ、個々の著者は本当にイエスが話し、行ったことを出来るだけ一つの文章として記録し、保存することに努力しました。マルコが多分その先駆者でしょうが、彼は目撃者の話だけではなく、ルカが後に言う「多くの人たち」による書き物も参考にしたでしょう。そして、マタイとルカが夫々独自の物を書きましたが、マタイはルカの書いたものを元とし、そこに書かれている出来事の順序を変更しています。この二人は他のイエスに付いての文書、恐らくイエスが弟子たちに暗記させた例え話や言葉を元にした文章も利用しています。ルカはマタイよりも長い書物を残しています。これはイエスの物語である福音に続く使徒言行録を書いたためであり、この言行録は初期の教会に付いての話からパウロの宣教活動まで記述しています。

In the First three Gospels (Matthew, Mark, and Luke) the message is all about God.  In John’s Gospel the message is about Jesus.  In Matthew and Luke the shepherd is God.  In John, Jesus is the good shepherd.  … Jesus, as described in this gospel, is still the same human being of heavenly origin as described by the other evangelists and Paul.

最初の3つの福音に見られる主題は、神だけです。ヨハネによる福音では、イエスに関する主題だけです。マタイとルカでは、羊飼いは神であり、ヨハネでは、イエスが良い羊飼いとして描かれています。私の想像では、ヨハネに見られるイエスの言葉は、ヨハネの属していた複数の教会の預言者たちがイエスの名によって行った神託ではないかと思います。

The Letters of James, Peter, John and Jude, are, like the later letters of Paul, written late in the first century.  They are fine examples of early Christian thought but certainly none of them was written by the Apostle to whom it is attributed!

ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダによる司牧的手紙は、パウロの後期の手紙と同様に、一世紀晩期に書かれました。これらの手紙は初期のキリスト教徒の考えを表す素晴らしい例ですが、実際には手紙に名前が付けられている使徒は、誰もそれを書きませんでした。

Paul’s letter to the Hebrews, written before the temple was destroyed, argues effectively to prevent the relapse of Jewish Christians into standard Judaism.

ヘブライ人への手紙は神殿が破壊される前に書かれましたが、ユダヤ教から改宗したキリスト者がユダヤ教の規定に逆戻りすることを防ぐため、有効に議論を展開しています

Revelation is an unusual book, but evidently brought comfort to Christians in a terrible time of persecution.  And the Jesus, as depicted in it, is described to be the same Jesus as described in the other New Testament documents.

黙示録は異様な書物ですが、酷い迫害に遭っていたキリスト教徒には明らかに、慰めとなっていました。其処に描かれているイエスは、新約聖書の他の書に見られるイエスと同様な者として認識されています。

Community Development Conference, The Bible, Part 2

共同体再生コンフェレンス　聖書　第２部

Thomas Wahl OSB, February 2013

トーマス・ウォール OSB,  2013 年2月

While the genetic line of humans separated from that of the apes a million year ago, we didn’t reach the age of reason until 100,000 years ago, when we developed brains and voice organs that could produce speech.  But God still dared not become incarnate till there was a reliable way of communicating to future generations—complex writing.

人間の遺伝子は百万年前に霊長類から別れましたが、話が出来る為の頭脳と音声器官が発達した１０万年前までは、道理による思考の時代には至りませんでした。しかしその後も、神は人間が次の世代に−複雑な書物—によって伝える信頼出来る方法を身につけるまでは、肉となることをあえてされませんでした。

The Bible started to develop, first orally and then in writing between 2000 and 500 B.C.  Let’s watch.

聖書は紀元前2000 年から紀元前500年の間に、最初は口述で、後に文書に記録されて発展し始めました。それでは観てみましょう。

2000-1000 B.C.  Traditionally this was thought to be the period of the Patriarchs, Abraham, Isaac, and Jacob, and the twelve sons of Jacob, who were the ancestors of the Israelite people.  Then, Joseph and his brothers and their descendants living in Egypt for some centuries.  Finally, the departure from Egypt, the covenant under Moses with Yahweh, and the settlement of the Land.  Many of the people & stories of this period will eventually appear in the first seven books of the Bible  Some songs.  and legal formulas .  But not the long connected story.  Over the years, some tales later would get attributed to the wrong person.  Stories of one clan get attributed to the whole people.  E.g., excavations in NE Egypt show that in the late 1200’s a Canaanite settlement there suddenly becomes vacant.  This event could be source of stories about deliverance of all Israel from Egypt.

紀元前2000年から紀元前1000年　伝統的にこの期間は、太祖アブラハム、イサク、ヤコブの時代と呼ばれ、ヤコブの１２人の息子達は、イスラエル民族の祖先となりました。その後、ヨゼフ、彼の兄弟達、その子孫は何世紀もの間エジプトに住んでいました。最後に、エジプトからの脱出、モーゼによるヤ―ヴェとの契約、定住へと続きます。この時代の人々とその話の多くは、詩あるいは合法的な形で、聖書の最初の７書に書かれています。しかし、それらは連続した長い話ではありません。その後何年間かの間、いくつかの話は間違った作者によるものと見なされました。一つの民族の話が、全ての人々の話とみなされました。例えば、北東エジプトの発掘によって、紀元前1200年後半のカナン人の居住地が突然空き地になったことを示しています。この事件は、イスラエル民族のエジプトからの解放についての話のもとになっているとも言えます。

By the 900’s  we can expect to have written records, especially after David extends his reign to the northern tribes, and makes Jerusalem his capital.  Even more so with Solomon scholars of the court would record the old stories and songs The books of Samuel surely are based on writings of royal courtiers justifying the origin of monarchy and the transfer of power from Saul to David.  Some of the poems attributed to David surely come from this time.  Solomon’s propaganda machine is evident in first Kings.  Parts of books like Proverbs surely originated in Solomon’s court..  The J source of the Pentateuch seems to have been written at this time, but it was surely based on old traditions preserved in various shrines or kept alive over the centuries by singers and story tellers.  At Solomon’s death the Northern tribes rejected the Davidic monarchy of Judah, and became a separate nation, Israel.  Each nation would have its own royal annals. 

紀元前900年までに、　特にダビドが北方種族に領土をひろげ、エルザレムを首都にした後に、記録が書かれたものと思われます。宮廷のソロモンの学者達は古くからの話や歌を記録しました。サムエル記は宮廷に仕える人々が君主制の起源と、サウルからダビドへの移行を正当化するために書いた物を基にしていることは確かです。ダビドが書いたとされる詩のいくつかは、確かにこの時代のものです。箴言のように、いくつかの書はソロモンの宮廷で始まったものです。モーゼ五書の南方の資料は、その時代にかかれたもののようですが、それは多様な神殿にのこされていたか、あるいは、何世紀にも渡って歌い手や話し手によって生き続けてきた古い伝統に基ずくものでした。ソロモンの死によって、北方の種族はユダの君主制を退け、イスラエルという独立した国になりました。それぞれの国は王室の年代記を持っていたでしょう。

In the 800’s a northern tradition of the history of God’s people coalesced and was written down as the E Source of the Pentateuch.  Trade routes from Egypt to Syria and the East crossed through Israel, and so with more foreign contacts, Israel was richer but more unstable than Judah.  Prophets, Elijah and Elisha, rose up to confront Northern kings for their religious and social faults.  The oral traditions of their disciples supplement the official annals in 1-2 Kings. In the 800’s perhaps Ruth was written in the South, as well as love songs that later became the Song of Songs. 

紀元前800年代には、北方における神の民の歴史的伝統は統一され、モーゼ五書の北方の資料として書き下ろされました。エジプトからシリアと東方に向かう貿易の道はイスラエルを横切り、多くの外国との接触により、イスラエルはユダよりも富んでいましたが、不安定でした。預言者エリヤとエリシアが、北方の王達の宗教的また社会的な過ちに対して立ち向かいました。彼らの弟子達の口頭伝承が、公式の王達の年代記を補いました。多分紀元前８００年代に、ルツ記が書かれ、同時に、後に雅歌となった恋の歌が書かれました。

In the mid 700’s Amos, a Judahite and Hosea, a northerner, denounced the Kings and wealthy people of Israel.  The records of their oracles are the books that bear their names.  These are the oldest books of the Bible.  By the end of the century the Mesopotamian empire Assyria absorbed Israel as a province and made Judah a vassal state.  Most of the religious, political and economic elite were deported to prevent rebellion, and the elites of other conquered peoples were brought in to replace them..  Not much worship of Yahweh remains in North.  Judahite prophets Isaiah and Micah addressed Southern Kings and people.  J and E may have been combined under reforming king Hezekiah, who also promoted the wisdom literature (Prov. 25).

紀元前700年代中期には、ユダヤ人アモスと北方人のホセアは、イスラエルの王と裕福な人々を非難しました。彼らの啓示の記録はその名前で呼ばれている書です。これらは聖書の中で最も古い書です。この世紀の終わりに、メソポタミア帝国のアッシリアがイスラエルを吸収して管区とし、ユダを配下の州としました。殆どの宗教的、政治的、経済的なエリートは、反乱を防ぐために追放され、征服された他の地域のエリートがその変わりに後任となりました。北方では、ヤーベに対する礼拝の多くは残っていません。ユダヤ人預言者のイザヤとミカは南方の王達と人々に呼びかけました。南方と北方の資料は、改革した王ヒゼキヤの下に統一され、ヒゼキヤは箴言の書を書かせました。

Most of the 600’s were a dismal religious period for Judah under the Assyrians, who required acknowledgement of their god Asshur within the Temple.  But toward the end of the century Assyria fell and was replaced by Babylon.  Between regimes Kg Josiah does reform on the basis of a document like Deuteronomy.  In this reform we find more prophets: Zephania, Nahum, Habakkuk and Jere­miah.  The “Holiness Code” (Lev. 17-26) is edited.

紀元前600年代は殆ど、神殿の中でアッシュアの神を認めることを求めたアッシリア人のもとで、ユダにとっては宗教的に暗い時期でした。しかし、その世紀の終わりに向かって、アッシリアは崩壊し、バビロンの神に変わりました。ヨシュア王の時代に、申命記のような記録書の基礎が作られました。この改革で、ゼファニヤ、ナホム、ハバククとエレミヤの預言者が出ました。「神聖法集」（レビ記 17-26）が編纂されました。

By 500’s there are rebellions, destruction of Jerusalem, deportation of the elite of Judah, “Babylonian Exile.”  Ezekiel.  Lamentations.  P gathering earlier sources, and then incorporating J and E.  Perhaps Job is from this period. Deuteronomic history (Joshua~2 Kg) uses all sources of the Kingdoms.  Jews become free under Persians to return to Judah, heralded by Second Isaiah.  After return Haggai, Zechariah, Third Isaiah.

紀元前500年までに、反乱、エルサレムの崩壊、ユダのエリートの追放、「バビロニアの追放」。エゼキエル書、哀歌。以前の資料を収集したPと、南方及び北方の資料が 混合されました。多分ヨブはこの時期に出されました。申命記の歴史（ヨシュアから２代の王）は王国の資料の全てを使用しています。ユダヤ人がペルシャ人のもとで、ユダに帰る自由を得たことは、第２のイザヤによって預言されました。帰還後、ハガイ書、ゼカリア書、第３のイザヤ。

400’s give us Obadiah?, Nehemiah, Ezra.  Proverbs 1-9 plus editing of rest of proverbial material.  The Pentateuch is completed about 400. 

紀元前400年は、オバデア書、ネへミヤ記、エズラ記。箴言１章から９章に加えてそれ以後の箴言的資料。モーセ５書は紀元前４００年頃に完成されました。

300’s through 200’s. Transition in 330’s from  to Hellenistic rule.  Hard to assign  order of works of this period.  1-2 Chronicles give us history as it should have been, an over simplified picture of the Kingdoms.  Also, Jonah?  Joel?  Additions to Isaiah and Zechariah.  Qoheleth. Collection of Psalms.  Under the Hellenistic kings of Egypt Jews are translating the Holy books into Hebrew.  These translations are based on texts that are sentence by sentence are generaly close to the texts that make up our current Hebrew Bible.  But other religious books are written by Hellenistic Jews, some of which will become “deutero canonical”  books of Christians.

紀元前300年から 紀元前200年　紀元前330年代にペルシャからヘレニズム様式に移行。この時期の作品を位置づけることは困難です。１つあるいは２つ年代記は、王国の歴史は過剰に単純化されて記録されています。エジプトのヘレニズム的な王達のもとで、ユダヤ人達は聖典をヘブライ語に翻訳しました。これらの翻訳は、一文一文が今日のヘブライ語聖書となったテキストに近いものを土台としています。しかし、他の宗教的な書はヘレニズム・ユダヤ人によって書かれ、その中のいくつかは、キリスト教の「偽典書」（旧約聖書続編）となりました。

100’s to 1 B.C.. Sirach  near 190 written in Hebrew.  Persecution by Antiochus IV and Maccabee revolt give us Esther? and Daniel.  Also the Deutero-canonical books e.g. Tobit, Judith, and Wisdom (written to show young Jews attracted by Greek culture that Jews could write even better philosophy than Greeks).

紀元前100年から 紀元前1年　シラ書はヘブライ語で紀元前190年。アンティオコス４世による迫害とマカバイの反乱により、エステルが書き残された？　また旧約聖書続編，例えば、トビト記、知恵の書。（ギリシャ分化に魅せられたユダヤの若者達に、ユダヤ人がギリシャ人よりも優れた哲学を書く事が出来たことを示すために書かれました。）

The Bible, New Testament

Fr Thomas Wahl, OSB, PhD

10 December 2014

   There are 27 New Testament documents written between 54 A.D. and 100 A.D.  They include 13 letters attributed to Paul and eight by other early Christians, four gospels, the Acts of the Apostles and the Book of Revelation. They were generally accepted in the Western Church by about the fifth century but officially codified by the Council of Trent only in the 1500’s.

西暦54年から100年の間に、新約聖書の27の文書が書かれました。その内、13の書簡はパウロが、8は他の初期キリスト教徒により書かれ、これらの他に四福音書、使徒行録と黙示録が有ります。一般的には約五世紀までに西方教会に受け入れられましたが、正式には1500年代のトレント公会議によって成文化されました。

Except for the story of the woman taken in adultery, where Jesus scribbles with his finger on the ground, we never hear of Jesus writing anything.  We have no reason to think he ever wrote anything for publication.  But he was a very effective speaker, and all his communication was done in speech. 

姦通の女性の話の中で、イエスが地面に指で落書きした場面以外、私たちはイエスが何かを書いたことを知りません。彼が出版するために何か書いたと考える必要はありません。しかし、イエスは巧みな語り部であり、コミュニケーションは全て話し言葉で行いました。

Jesus himself is reported early in his ministry as sending out disciples two by two to preach in the villages of Galilee.  Given the ease with which the disciples misinterpreted Jesus, I am inclined to think that he might well have required his missionaries to memorize his parables and sayings, rather than leaving the formulation of the message to their bizarre imagination.  Such memorization was typical of the teaching of rabbis.

イエス自身、公生活の初期には、ガリラヤの村で説教させるため、弟子を二人ずつ送ったと書かれています。イエスの宣教に関わった弟子たちの便宜を考えると、私はイエスが彼のメッセージをまとめ上げることを、弟子たちのとんでもない想像力に任せるよりも、イエスの例え話や話そのものを丸暗記させることを求めたのではないかと思います。この様な丸暗記は、当時のラビ(先生)の典型的な教え方でした。

The disciples of Jesus followed his practice of using word of mouth to spread the word.  And indeed, whatever little means of publication existed at the time would be a very inefficient medium to attempt to broadly attract people to the new way of thinking.

イエスの弟子たちは、彼の言葉を広めるため、口伝でみ言葉を広めるという方法を受け継ぎました。実際、出版の機会がほとんど無かった時代ではあっても、口伝は新しい考えに広く人々の関心を引き付けようとする方法としては、まったく非効率的な試みでした。

The early believers remember a short period of intense activity after the Resurrection in which they attest to having seen the risen Christ, having eaten with him or seen him eat as a sign of his fleshly nature.  Jesus is remembered as putting his previous teachings and the teachings of the old Scriptures into the perspective of the Resurrection and the mission of the disciples.

初期の信者たちは、生き返ったキリストを見た、その彼と食事を共にした、或は彼が肉体の特徴である食物を摂ることを見たなどと証言した復活後の短期間ではあったが、精力的な活動を覚えています。

The Bible of the early church was the Jewish scriptures in Hebrew or the Greek Septuagint.  There was no plan in the Church to write a new Bible or add to the Bible.  It just happened bit by bit. 

始まった頃の教会にとり聖書とは、ヘブライ語で書かれたユダヤ聖書、またはギリシャ語七十人訳聖書でありました。教会には新しい聖典を書くとか、ユダヤ聖書に何かを追加する考えは持っていませんでした。

The first documents that eventually were recognized as “scripture” were originally written as a result of the Apostle Paul’s preaching.  The very first of these, First Thessalonians, illustrates how this happened.

後世「聖書」と認められることになる初期の文書は、元々、使徒パウロの説教を書き留めたものです。これらの中で第一番目に書かれた「テサロニケの教会への第一の手紙」には、どの様に始まったかが描写されています。

Paul had been preaching the Good News of Jesus and starting tiny communities of believers in Asia Minor (modern Turkey) and now in Greece.  He had founded a small community in Thessalonica and then moved on.  Unable to revisit this community, he sent his co-worker, Timothy, to see how the Thessalonians were doing and encourage them.  When Timothy brought back a good report, Paul wrote a letter lovingly commending them.  He put their experience into the context of the Good News, and added some further exhortations, some of which were suggested by Timothy’s observations.

パウロはイエスの良い便りを既に伝えていましたが、現在のトルコである小アジアと現在のギリシャで、信者の小さな共同体を設立し出していました。まず、テサロニケで小共同体を作り、その後、他所へ移動しました。この共同体を再訪問することが出来なかったので、彼の協力者であるテモテを送り、テサロニケの人々がどうしているかを見させ、またそこの男女を励ましました。テモテが良い報告を持って帰って来た時、パウロはテサロニケの人々を褒める一通の手紙を書きました。パウロは、テモテの報告から気付いたことも含め、福音の内容を彼らの生活に生かすことを、そして更なる励ましを付け加えました。

The next letter that has survived was written to Paul’s churches of Galatia in Asia Minor.  In it he scornfully denounces his converts from paganism for paying heed to Jewish Christian critics.  These critics have asserted that Paul had been wrong in teaching that to be saved they did not need to be circumcised and keep the main points of Jewish observance.

現存している次の文章である手紙は、小アジアのガラテアの教会に宛てて書かれました。その中で、パウロはユダヤ人キリスト教徒による批判に注意を払い、異教に傾いた改宗者を、嘲りを含んで批判します。これら批評家は、パウロが救済に割礼やユダヤ教の主な習慣を守ることは必要無いと教えるのは間違いだと、力説します。

More letters followed, to Paul’s churches of Philippi, Corinth, another letter to Thessalonica, and a letter to the Christian community in Rome, which Paul did not establish but hopes to visit.  There is also a letter to a convert of Paul’s named Philemon.  A fugitive slave of Philemon has fled to Paul.  Paul has converted the slave, and is now sending him back to Philemon with the bearer of the letter to Philippi, strongly urging his master to treat him well, as he is now a brother in Christ. 

フィリピとコリントへも手紙が書かれ、テサロニケにはもう一通の手紙が、そしてパウロが設立したわけではありませんが、何時か訪れたいと思っていたローマの教会へも送られます。フィレモンと言うパウロが改宗させた人への手紙もあります。脱走したフィレモンの奴隷がパウロのもとへ逃げ、パウロはこの奴隷を改宗させ、今度は、フィレモンのもとへ、フィリピの教会への手紙を持った使いと共に、この奴隷はキリストに於いて兄弟であるので、ねんごろに扱って欲しいと強く訴えて、送り返します。

The rest of the epistles attributed to Paul seem to have been written after the death of Paul.  The writers are using a literary device widely attested in the ancient world, writing under the name of a famous dead person.  At a later period, when issues arise which Paul had not treated, they attempt to answer the question, “What would Paul have said?”

この他の手紙でパウロが書いたとされるものは、彼の死後書かれたように考えられています。実際の筆者は古代世界で広く行われていた文学的手法、詰まり亡くなっている過去の有名な人の名前を使っています。パウロが扱っていなかった問題が彼の死後生じたとき、「彼であればどう答えたか」の観点から応えようとしたのです。

About the time of the first Jewish War against the Romans (66-73 A.D.) a new type of writing appeared, the “gospel,” narratives of the ministry of Jesus with its climax in the death and resurrection of Jesus.  Luke in his prologue says that many people had written narratives about “what had happened among us,” but only four from the first century have survived. 

ローマに対する第一次ユダヤ戦争（紀元66－73年）の頃、新しい形式の書物、イエスの死と復活を中心とした彼の宣教の次第を書き記した「福音」が出現した。ルカはその序で行っているが、「私たちの間で起こったこと」を多くの人が書き記したが、紀元一世紀以降、4冊のみが現存しています。

With the death over the years of most of the eye witnesses each writer sought to preserve in one document as much as possible of the authentic memories of what Jesus had said and done.  Mark was probably the first, perhaps depending on accounts of witnesses, but also on documents of the “many people” who Luke will say had already written.  Then Matthew and Luke each wrote his own version, using the narrative of Luke as the basis, but altering the order of events.  Each writer also drew from another collection of teachings of Jesus—perhaps based on parables, sayings, etc. such as I mentioned before, which Jesus had had his disciples memorize.  Luke’s work is actually much larger than Matthew’s, for the Acts of the Apostles is a sequel to the story of Jesus, the gospel, bringing the story up through the earliest Church into the ministry of Paul.

イエスを目撃した人たちが徐々に亡くなるにつれ、個々の著者は本当にイエスが話し、行ったことを出来るだけ一つの文章として記録し、保存することに努力しました。マルコが多分その先駆者でしょうが、彼は目撃者の話だけではなく、ルカが後に言う「多くの人たち」による書き物も参考にしたでしょう。そして、マタイとルカが夫々独自の物を書きましたが、マタイはルカの書いたものを元とし、そこに書かれている出来事の順序を変更しています。この二人は他のイエスに付いての文書、恐らくイエスが弟子たちに暗記させた例え話や言葉を元にした文章も利用しています。ルカはマタイよりも長い書物を残しています。これはイエスの物語である福音に続く使徒言行録を書いたためであり、この言行録は初期の教会に付いての話からパウロの宣教活動まで記述しています。

In the First three gospels the message is all about God.  In John’s Gospel the message is about Jesus.  In Matthew and Luke the shepherd is God, in John, Jesus is the good shepherd.  My guess is that the sayings of Jesus in John were oracles spoken in the name of Jesus by prophets in the churches of John. But this is still the same human being of heavenly origin as known to the other evangelists and Paul.

a human being with (or of / or having) a somehow uniquely super-human kind (or nature / or character / or role)

最初の3つの福音に見られる主題は、神だけです。ヨハネによる福音では、イエスに関する主題だけです。マタイとルカでは、羊飼いは神であり、ヨハネでは、イエスが良い羊飼いとして描かれています。私の想像では、ヨハネに見られるイエスの言葉は、ヨハネの属していた複数の教会の預言者たちがイエスの名によって行った神託ではないかと思います。しかしこのイエスも、他の福音記者やパウロが知っていた、通常の人間を超えた独自の存在としての人間です。

The Pastoral Epistles of James, Peter, John and Jude, are, like the late Pauline epistles, written late in the first century.  They are fine examples of early Christian thought but none of them was written by the Apostle to whom it is attributed.

ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダによる司牧的手紙は、パウロの後期の手紙と同様に、一世紀晩期に書かれました。これらの手紙は初期のキリスト教徒の考えを表す素晴らしい例ですが、実際には手紙に名前が付けられている使徒は、誰もそれを書きませんでした。

Revelation is a weird book, but evidently brought comfort to Christians in a terrible time of persecution.  And again the Jesus, as depicted in it, can be recognized as the Jesus of the other N.T. documents.

黙示録は異様な書物ですが、酷い迫害に遭っていたキリスト教徒には明らかに、慰めとなっていました。其処に描かれているイエスは、新約聖書の他の書に見られるイエスと同様な者として認識されています。

Hebrews, written before the temple was destroyed, argues effectively to prevent the relapse of Jewish Christians into standard Judaism.

ヘブライ人への手紙は神殿が破壊される前に書かれましたが、ユダヤ教から改宗したキリスト者がユダヤ教の規定に逆戻りすることを防ぐため、有効に議論を展開しています。